HURAIAN ILMU TAUHID*
Al-Imam Al-Ghazali ra didalam Ar-Risalah Al-Laduniyyah menyatakan bahawa ilmu itu terbagi menjadi dua kategori utama, yaitu;
1) Ilmu Syar’iy (Ilmu Keagamaan)
2) Ilmu ‘Aqliy (Ilmu Akal)
Ilmu Syar’iy (Keagamaan) kemudian terbahagi menjadi dua bahagian, yaitu;
1) Ilmu Al-Ushul (Ilmu Pokok Keagamaan)
2) Ilmu Al-Furu’ (Ilmu Cabang Keagamaan)
Yang termasuk kategori didalam Ilmu Al-Ushul sebagai bahagian dari Ilmu Syar’iy adalah;
ILMU TAUHID, ILMU TAFSIR (Ilmu yang mengkaji tentang Al-Qur'an dan Penafsirannya) dan ILMU AL-AKHBAR (Ilmu yang mengkaji tentang Hadits Rasulullah dan pemahamannya).
Ilmu Al-Ushul terkategori sebagai Ilmu Teori (Ilmiyyan).
Ilmu Al-Furu’ (Ilmu cabang-cabang Keagamaan) sebagai bahagian dari Ilmu Syar’iy itu terkategori Ilmu Aplikasi (‘Amaliyy). Ilmu ini merangkumi tiga HAK, iaitu;
PERTAMA : HAK Allah swt yang meliputi Rukun-rukun Ibadah semisal Thaharah, Solat, Zakat, Haji, Jihad, Dzikir dan lain-lain perkara yang WAJIB dan SUNNAH.
KEDUA : HAK sebagai hamba Allah swt, yang merangkumi interaksi perniagaan, hubungan sosial dan transaksi antara manusia.
(Jenis pertama dan kedua ini disebut sebagai Ilmu Fiqih. Ilmu ini Mulia kerana manusia tidak akan boleh terlepas darinya...)
KETIGA : HAK diri, yang disebut juga sebagai Ilmu Akhlak. Akhlak itu ada yang tercela dan manusia harus menghilangkannya, juga ada yang terpuji, yang mesti menjadi hiasan Jiwa manusia.
Ilmu ‘Aqliyy (Ilmu Akal) termasuk ilmu yang rumit. Ilmu ini terbahagi menjadi tiga tahapan;
PERTAMA : Adalah Ilmu Ar-Riyadhy (Matematik atau ilmu hitungan) dan Ilmu Mantiq (Logik).
KEDUA : Adalah Ilmu At-Tabiiyy (Ilmu alam atau biologi).
KETIGA : Adalah Ilmu Nadhar Fil Mawjud (Ilmu penelitian tentang segala hal yang ada).
* Objek ILMU TAUHID dan Sumbernya.
Sebagai Ilmu Syar’iy, ILMU TAUHID mengkaji tentang Dzat dan Sifat Allah swt, perihal Kenabian, Kematian juga Kehidupan, Kiamat dan segala hal yang terjadi di Hari Kiamat. Kajian utama ILMU TAUHID adalah tentang Allah Yang Qadim (Terdahulu, tanpa ada pemulaan).
Syekh Al-Khatib Al-Baghdadi meriwayatkan bahawa Imam Junaid Al-Baghdadi berkata;
التَّوْحِيد إفْرَادُ القَدِيْمِ مِن المحدث
“Tauhid adalah pengesaan Allah Yang Qadim dari menyerupai makhluk-Nya.”
ILMU TAUHID adalah ILMU yang PALING UTAMA, kerana yang dikaji adalah perihal Allah swt, Sang Pencipta, Yang Maha Esa. Ilmu ini WAJIB dipelajari oleh setiap yang BERAKAL. Ulama yang berada didalam ilmu ini adalah Ulama yang paling utama antara didalam setiap ilmu-ilmu yang lain.
Pembahasan ILMU TAUHID menurut Ahlussunnah Wal' Jama'ah harus dilandasi Dalil dan Hujah yang definitif (Qath'i) dari Al-Qur'an, Hadits, Ijma' Ulama dan Hujjah Akal yang sihat.
Al-Imam Al-Ghazali ra didalam Ar-Risalah Al-Laduniyyah mengatakan;
وَأَهْلُ النَّظَرِ فِيْ هَذَا الْعِلْمِ يَتَمَسَّكُوْنَ أَوَّلاً بِآيَاتِ اللهِ تَعَالَى مِنَ اْلقُرْآنِ، ثُمَّ بِأَخْبَارِ الرَّسُوْلِ، ثُمَّ بِالدَّلاَئِلِ الْعَقْلِيَّةِ وَالْبَرَاهِيْنِ الْقِيَاسِيَّةِ.
"Ahli Nadhar (akal) dalam Ilmu Akidah ini pertama kali berpegangan pada Ayat-ayat Al-Qur'an, kemudian dengan Hadits-hadits Rasul, dan terakhir pada Dalil-dalil rasional dan Hujjah-hujjah analogi."
Berikut adalah rincian Dalil-dalil tersebut secara susunan;
1) AL-QUR'AN.
Al-Qur'an Al-Karim adalah POKOK dari semua Hujjah dan Dalil. Al-Qur'an adalah Dalil yang membuktikan KEBENARAN risalah Nabi Muhammad saw dan Dalil yang membuktikan BENAR dan tidaknya suatu ajaran.
Al-Qur'an juga merupakan Kitab Allah swt terakhir yang menegaskan pesan-pesan kitab-kitab samawi sebelumnya. Allah swt memerintahkan didalam Al-Qur'an agar Kaum Muslimin senantiasa mengembalikan persoalan yang diperselisihkan kepada Allah swt dan Rasul-Nya;
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ
Ertinya : “Kemudian jika kalian berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul (sunnahnya).”
(QS. Al-Nisa' : 59)
Mengembalikan persoalan kepada Allah swt, bererti mengembalikannya kepada Al-Qur'an. Sedangkan mengembalikan persoalan kepada Rasul, bererti mengembalikannya kepada Sunnah Rasul yang Shahih.
2) HADITS.
Hadits adalah Dasar kedua didalam penetapan Akidah-akidah didalam Islam. Tetapi tidak semua Hadits dapat dijadikan Dasar didalam menetapkan Akidah.
Hadits yang dapat dijadikan Dasar didalam menetapkan Akidah adalah Hadits yang perawinya disepakati dan dapat dipercayai oleh Para Ulama. Sedangkan Hadits yang perawinya masih diperselisihkan oleh Para Ulama, tidak dapat dijadikan Dasar didalam menetapkan Akidah sebagaimana kesepakatan Para Ulama Ahli Hadits dan Fuqaha yang Mensucikan Allah swt dari menyerupai makhluk.
Menurut mereka, didalam menetapkan Akidah tidaklah cukup didasarkan pada Hadits yang diriwayatkan melalui jalur yang Dha'if, meskipun diperkuat dengan perawi yang lain.
Al-Hafizh Al-Khathib Al-Baghdadi sebagaimana dikutip Syekh Abdullah Al-Harary didalam kitabnya Sharihul Bayan menyatakan;
لاَ تَثْبُتُ الصِّفَةُ ِللهِ بِقَوْلِ صَحَابِيٍّ اَوْ تَابِعِيٍّ إِلاَّ بِمَا صَحَّ مِنَ اْلاَحَادِيْثِ النَّبَوِيَّةِ الْمَرْفُوْعَةِ الْمُتَّفَقِ عَلَى تَوْثِيْقِ رُوَاتِهَا، فَلاَ يُحْتَجُّ بِالضَّعِيْفِ وَلاَ بِالْمُخْتَلَفِ فِيْ تَوْثِيْقِ رُوَاتِهِ حَتَّى لَوْ وَرَدَ إِسْنَادٌ فِيْهِ مُخْتَلَفٌ فِيْهِ وَجَاءَ حَدِيْثٌ آخَرُ يَعْضِدُهُ فَلاَ يُحْتَجُّ بِهِ
Ertinya : "Sifat Allah tidak dapat ditetapkan berdasarkan pendapat seorang Sahabat atau Tabi'in. Sifat Allah hanya dapat ditetapkan berdasarkan Hadits-hadits Nabi yang Marfu', yang perawinya disepakati dapat dipercayai. Jadi Hadits Dha'if dan Hadits yang perawinya diperselisihkan tidak dapat dijadikan Hujjah dalam masalah ini, sehingga apabila ada Sanad yang diperselisihkan, lalu ada Hadits lain yang menguatkannya, maka Hadits tersebut tidak dapat dijadikan Hujjah."
Al-Hafizh Al-Baihaqi juga mengutip didalam kitabnya Al-Asma' Wa Al-Shifat dari Al-Hafizh Abu Sulaiman Al-Khaththabi, bahawa Sifat Allah itu tidak dapat ditetapkan kecuali berdasarkan Nash Al-Qur'an atau Hadits yang dipastikan Keshahihannya.
Hadits yang dapat dijadikan Dasar dalam menetapkan Akidah adalah Hadits Mutawatir, yaitu Hadits yang mencapai peringkat tertinggi didalam Keshahihannya. Hadits Mutawatir ialah Hadits yang disampaikan oleh sekelompok orang yang banyak dan berdasarkan Penyaksian mereka serta sampai kepada penerima Hadits tersebut, baik penerima kedua mahu pun ketiga, melalui jalur kelompok yang banyak pula. Hadits yang semacam ini tidak memberikan peluang terjadinya kebohongan.
Di bawah Hadits Mutawatir, adalah Hadits Masyhur. Hadits Masyhur dapat dijadikan Hujjah dalam menetapkan Akidah, kerana dapat menghasilkan Keyakinan sebagaimana halnya Hadist Mutawatir.
Hadits Masyhur ialah Hadits yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih dari generasi pertama hingga generasi selanjutnya. Al-Imam Abu Hanifah dan pengikutnya menetapkan Syarat bagi Hadits yang dapat dijadikan Hujjah dalam hal-hal Akidah harus berupa Hadits Masyhur.
Didalam risalah-risalah yang ditulisnya dalam Hal-hal Akidah, Abu Hanifah membuat Hujjah dengan sekitar empat puluh Hadits yang tergolong Hadits Masyhur. Risalah-risalah tersebut dihimpun oleh Al-Imam Kamaluddin Al-Bayadhi Al-Hanafi didalam kitabnya, Isyarat Al-Maram Min 'Ibarat Al-Imam.
Sedangkan Hadits-Hadits yang peringkatnya dibawah Hadits Masyhur, maka tidak dapat dijadikan Hujjah didalam menetapkan Sifat Allah swt.
3) IJMA' ULAMA
Ijma' Ulama yang mengikuti ajaran Ahlul Haqq dapat dijadikan Hujjah didalam menetapkan Akidah. Dalam hal ini seperti Dasar yang melandasi penetapan bahawa Sifat-Sifat Allah itu Qadim (Tidak ada permulaannya) adalah Ijma' Ulama yang Qath'i.
Didalam konteks ini, Al-Imam Al-Subki berkata didalam kitabnya Syarh 'Aqidah Ibn Al-Hajib;
اِعْلَمْ أَنَّ حُكْمَ الْجَوَاهِرِ وَاْلأَعْرَاضِ كُلِّهَا الْحُدُوْثُ فَإِذًا الْعَالَمُ كُلُّهُ حَادِثٌ، وَعَلَى هَذَا إِجْمَاعُ الْمُسْلِمِيْنَ بَلْ كُلِّ الْمِلَلِ وَمَنْ خَالَفَ فِيْ هَذَا فَهُوَ كَافِرٌ لِمُخَالَفَتِهِ اْلإِجْمَاعَ الْقَطْعِيَّ اهـ
Ertinya : "Ketahuilah sesungguhnya hukum jauhar dan 'aradh (Jauhar adalah benda terkecil yang tidak dapat terbahagi lagi. Sedangkan 'aradh adalah sifat benda yang keberadaannya harus menempati benda lain) adalah baharu. Oleh kerana itu, semua unsur-unsur alam adalah baharu. Hal ini telah menjadi ijma' kaum Muslimin, bahkan ijma' seluruh penganut agama-agama (di luar Islam). Barangsiapa yang menyalahi kesepakatan ini, maka dia dinyatakan kafir, kerana telah menyalahi ijma' yang qath'i."
4) AKAL
Didalam Ayat-ayat Al-Qur'an Allah swt telah mendorong hamba-hamba-Nya agar merenungkan semua yang ada di alam semesta raya ini, agar dapat menghantar pada Keyakinan tentang KEMAHAKUASAAN Allah swt. Didalam konteks ini Allah swt berfirman;
أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
"Dan apakah mereka tidak memperhatikan kerajaan langit dan bumi."
(QS. Al-A'raf : 185)
Allah swt juga berfirman;
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ
"Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segala wilayah bumi dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahawa Al-Qur'an itu adalah benar."
(QS. Fushshilat : 53)
Didalam membicarakan Sifat-Sifat Allah swt, sifat-sifat Nabi, Para Malaikat dan lain-lainnya, Para Ulama TAUHID tidak hanya bersandar kepada Logik Akal semata-mata. Mereka membicarakan hal tersebut didalam konteks membuktikan Kebenaran semua yang disampaikan oleh Nabi dengan Akal.
Jadi, menurut Ulama TAUHID, Akal difungsikan sebagai sarana yang dapat membuktikan Kebenaran Syara', bukan sebagai Dasar didalam menetapkan Akidah-akidah didalam Agama. Meski demikian, hasil dari Logik Akal yang sihat tidak akan keluar dan tidak mungkin bertentangan dengan ajaran yang dibawa oleh Syara'.
Demikianlah faktanya bahawa masalah TAUHID yang bersumber dari Quran dan Hadits itu juga diperkuat dengan Dalil-dalil Aqli (Rasional).
Hal demikian setidak-tidaknya kerana dengan dua tujuan;
- PERTAMA : Agar sesiapa yang menentang masalah TAUHID itu akan dapat menerima dan segera Meyakininya, atau setidaknya menghentikan penentangannya tersebut. Mereka yang menentang ini adalah kelompok Anti Tuhan atau kelompok di luar Ahlussunnah Wal' Jama’ah yang cenderung mempertanyakan dengan nada sinis.
- KEDUA : Agar mereka yang masih ragu-ragu dapat segera hilang keraguannya, kemudian tumbuh didalam dirinya suatu Keyakinan yang
Mantap
! Terkait dengan metode Ahlussunnah Wal' Jama'ah yang menggabungkan antara Naqli dengan Aqli tersebut, Para Ulama memberikan perumpamaan berikut ini;
Akal diumpamakan dengan mata yang dapat melihat. Sedangkan Dalil-dalil Syara' atau Naqli diumpamakan dengan Matahari yang dapat menerangi.
Orang yang hanya menggunakan Akal tanpa menggunakan Dalil-dalil Syara' seperti halnya orang yang keluar pada waktu malam hari yang gelap gulita. Ia membuka matanya untuk melihat apa yang ada di sekelilingnya, antara benda yang berwarna putih, hitam, hijau dan lain-lain. Ia berusaha untuk melihat semuanya. Tetapi selamanya ia tidak akan dapat melihatnya, tanpa adanya Matahari yang dapat meneranginya, meskipun ia memiliki mata yang mampu melihat.
Sedangkan orang yang menggunakan Dalil-dalil Syara' tanpa menggunakan Akal, seperti halnya orang yang keluar di siang hari dengan suasana terang benderang, tetapi dia menjadi Tunanetra, atau memejamkan matanya. Tentu saja ia tidak akan dapat melihat mana benda yang berwarna putih, hijau, merah dan lain-lainnya.
Ahlussunnah Wal' Jama'ah laksana orang yang dapat melihat dan keluar di siang hari yang terang benderang, sehingga semuanya tampak kelihatan dengan Nyata dan akan SELAMAT didalam berjalan mencapai Tujuan dan Matlamatnya...
0 comments:
Catat Ulasan