MUKASYAFAH MENURUT AHL AL-SUNNAH WAL JAMA'AH: BUKAN SEKADAR MELIHAT, TETAPI MENGENAL DIRI
Dalam perjalanan menuju Allah SWT, tidak sedikit manusia yang terpesona dengan pengalaman-pengalaman luar biasa yang berlaku dalam kehidupan rohani. Ada yang berasa dirinya telah mencapai maqam yang tinggi apabila memperoleh ilham tertentu, bermimpi perkara-perkara yang menakjubkan atau merasakan dirinya dapat melihat sesuatu yang tidak dapat dilihat oleh orang lain. Pengalaman seperti ini sering dikaitkan dengan mukasyafah atau kasyaf. Namun, benarkah itulah ukuran sebenar kejayaan seorang salik dalam perjalanan menuju Allah?
Tradisi tasawuf Ahl al-Sunnah wal Jamaah memberikan jawapan yang amat seimbang. Para ulama tidak menolak kewujudan mukasyafah sebagai suatu anugerah Allah kepada hamba-hamba-Nya yang dikehendaki. Namun, mereka juga tidak pernah menjadikan mukasyafah sebagai matlamat utama perjalanan kerohanian. Tujuan sebenar suluk ialah menyucikan jiwa, memperbaiki akhlak, mencapai maqam ihsan dan istiqamah dalam mentaati Allah SWT.
Firman Allah SWT:
"Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwanya, dan rugilah orang yang mengotorinya."
(Surah al-Syams: 9–10)
Ayat ini menjadi asas bahawa kejayaan seseorang tidak diukur dengan banyaknya pengalaman luar biasa yang dialami, sebaliknya diukur pada sejauh mana jiwanya dibersihkan daripada sifat-sifat mazmumah dan dipenuhi dengan keikhlasan serta ketakwaan.
Imam Abu Hamid al-Ghazali رØمه الله menerangkan dalam Ihya' 'Ulum al-Din bahawa apabila hati dibersihkan daripada kekotoran hawa nafsu dan sentiasa disinari dengan zikir kepada Allah, maka Allah SWT boleh mengurniakan cahaya makrifat sehingga sebahagian hakikat tersingkap kepada hati. Walau bagaimanapun, beliau tidak pernah mengajar agar seorang murid mengejar pengalaman tersebut. Sebaliknya, beliau menegaskan bahawa mukasyafah hanyalah kurniaan Allah, sedangkan tugas seorang hamba ialah terus memperbaiki dirinya dan beribadah dengan penuh keikhlasan.
Hakikatnya, mukasyafah yang paling penting bukanlah melihat alam ghaib atau mengetahui perkara-perkara yang tersembunyi. Mukasyafah yang paling bernilai ialah apabila Allah SWT membuka mata hati seseorang untuk melihat kelemahan dan penyakit yang selama ini bersarang dalam dirinya sendiri. Ketika itu, dia mula menyedari betapa halusnya sifat ujub yang pernah menyelinap ke dalam amalannya, betapa riya' masih tersembunyi di sebalik ibadahnya, betapa hasad masih berbaki dalam hatinya dan betapa cintanya kepada dunia masih belum benar-benar terhakis.
Pada saat itulah seseorang mula mengenal dirinya dengan sebenar-benar pengenalan. Dia tidak lagi sibuk memerhatikan kekurangan orang lain kerana seluruh perhatiannya tertumpu kepada usaha memperbaiki dirinya sendiri. Rasulullah SAW bersabda:
"Orang yang bijaksana ialah orang yang menghisab dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas mati."
(Riwayat al-Tirmizi)
Muhasabah inilah yang menjadi asas perjalanan para arifin. Semakin seseorang mengenal dirinya, semakin dia menyedari betapa besar kebergantungannya kepada rahmat Allah SWT.
Keadaan ini melahirkan satu sifat yang sentiasa menghiasi hati para wali dan orang-orang soleh, iaitu tawaduk. Semakin tinggi ilmu dan makrifat seseorang kepada Allah, semakin hilang rasa bangga terhadap dirinya. Dia tidak merasa dirinya lebih baik daripada orang lain, bahkan sentiasa bimbang amalannya tidak diterima. Firman Allah SWT:
"Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah dalam kalangan hamba-hamba-Nya ialah para ulama."
(Surah Fatir: 28)
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu yang benar bukan melahirkan rasa hebat, tetapi melahirkan rasa takut, harap dan rendah diri di hadapan Allah SWT.
Oleh sebab itu, para ulama sentiasa mengingatkan agar manusia tidak menjadikan kasyaf atau karamah sebagai ukuran kemuliaan seseorang. Syeikh Abdul Qadir al-Jailani رØمه الله pernah memberi nasihat yang sangat masyhur:
"Jika kamu melihat seseorang terbang di udara atau berjalan di atas air, janganlah kamu tertipu dengannya sehingga kamu melihat bagaimana dia memelihara syariat."
Ungkapan ini mengajar bahawa perkara luar biasa bukan bukti seseorang itu wali Allah. Neraca sebenar ialah sejauh mana dia berpegang teguh kepada al-Quran dan al-Sunnah serta istiqamah dalam melaksanakan syariat.
Prinsip yang sama ditegaskan oleh Imam al-Junaid al-Baghdadi رØمه الله yang berkata:
"Semua jalan menuju Allah tertutup kecuali bagi mereka yang mengikuti jejak Rasulullah SAW."
Dalam riwayat lain beliau menyatakan bahawa ilmu tasawuf yang sebenar sentiasa terikat dengan al-Quran dan al-Sunnah. Ertinya, setiap ilham, firasat atau mukasyafah mestilah sentiasa ditimbang dengan wahyu. Jika bercanggah dengan syariat, maka ia wajib ditolak walaupun kelihatan begitu mengagumkan.
Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh Ahl al-Sunnah wal Jamaah. Mereka mengiktiraf bahawa Allah SWT mampu mengurniakan kasyaf kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, namun pada masa yang sama mereka mengingatkan bahawa wahyu telah sempurna dengan kewafatan Rasulullah SAW. Oleh itu, mukasyafah bukan sumber hukum, bukan asas akidah dan bukan ukuran kewalian. Ia hanyalah anugerah yang tidak boleh mengatasi al-Quran dan al-Sunnah.
Akhirnya, seorang salik yang benar bukanlah orang yang sibuk mengejar pengalaman luar biasa, tetapi orang yang sentiasa mengejar keredaan Allah SWT. Dia tidak berbangga apabila dikurniakan sesuatu yang istimewa, bahkan semakin merasakan dirinya fakir di hadapan Tuhannya. Dia terus memperbanyakkan taubat, memperbaiki akhlak, membersihkan hati dan beristiqamah dalam ibadah sehingga akhir hayatnya.
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita hati yang sentiasa hidup dengan zikrullah, jiwa yang bersih daripada penyakit-penyakit batin dan kekuatan untuk terus istiqamah di atas jalan Rasulullah SAW. Mudah-mudahan kita tergolong dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang benar-benar mencapai ihsan, bukan kerana banyaknya pengalaman yang dialami, tetapi kerana ikhlasnya hati dalam mengabdikan diri kepada-Nya.
Sumber dari Rahmat Rahman
0 comments:
Catat Ulasan