ADAKAH MANUSIA DIJADIKAN DARI CAHAYA
Penelitian secara keseluruhan kepada nas-nas al-Qur’an dan hadith, Ulama mendapat kesimpulan bahawa tubuh manusia terdiri daripada beberapa elemen yang penting iaitu unsur air, unsur tanah, unsur mani (DNA), unsur cahaya dan lain-lain. Maka apabila manusia disebut berasal dari air, ia tidak menafikan unsur tanah dan cahaya pada dirinya. Begitu juga apabila manusia disebut berasal dari tanah, ia tidak menafikan kenyataan bahawa manusia juga berasal air dan cahaya. Demikian adalah kerana apabila al-Qur’an menyebutkan bahawa manusia diciptakan dari sesuatu unsur yang spesifik, bukan bermakna al-Qur’an menafikan ada unsur-unsur yang lain pada tubuh manusia.
Berkenaan dengan unsur tanah dan air, telah ramai ilmuan yang telah mengupas mengenainya, maka pada artikel ini saya lebih menjurus kepada perbincangan unsur cahaya pada manusia. Pertama sekali, perkara yang perlu ditegaskan disini bahawa adanya unsur cahaya pada diri manusia adalah tidak bertentangan dengan sifat kemanusiaan itu sendiri, dan tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan Hadith.
Sebagaimana manusia yang mempunyai unsur tanah liat bukan bermakna badan manusia kelihatan bertanah yang boleh diambil dari sebahagian badannya yang dapat dijadikan tembikar. Begitu juga, adanya unsur air diri pada manusia, tidak bermakna manusia itu kelihatan berair seperti cecair yang mengalir pada zahir badannya. Terdapatnya unsur cahaya pada manusia tidak melazimkan manusia itu mesti kelihatan seperti mentol yang sentiasa menyala, melainkan jika Allah ingin menampakkan sebahagian cahaya sesetengah hambanya secara zahir yang dapat dilihat dengan mata kasar pada waktu-waktu tertentu yang dikehendaki Allah Ta’ala.
Mantan Mufti Mesir, Shaykh Ali Jumu’ah dalam al-Bayan menjelaskan bahawa sesungguhnya adanya unsur cahaya pada diri seseorang manusia tidak menafikan bashariyah (kemanusiaan) sebagaimana manusia yang mempunyai unsur air dan tanah padanya tidak menafikan sifat kemanusiaannya, dan sepertimana bulan yang mana kejadian semula jadinya adalah terdiri daripada batu-batu pejal dan dalam masa yang sama bersifat cahaya.
Oleh yang demikian, tidak ada pertentangan dan percanggahan antara asal kejadian manusia sama ada dari air atau mani atau tanah atau berketurunan Nabi Adam a.s. atau cahaya kerana masing-masing dibicarakan pada sudut yang berbeza dan bahkan saling melengkapi antara satu sama lain.
Berdasarkan Ayat Nur pada Firman Allah, “Allah adalah cahaya langit dan bumi” (Surah al-Nur :35), Imam Ibrahim al-Bayjuri dalam kitabnya Tuhfah al-Bashar menyatakan bahawa ayat al-Qur’an ini menunjukkan bahawa seluruh ciptaan yang mawjud di langit dan bumi boleh disebut sebagai pancaran cahaya Allah sebagai sebuah nur penyandaran (idafah) kepada-Nya (bukan Zat Allah berunsur cahaya).
Allamatuddunya, al-Habib Abd al-Rahman Bilfaqih rahimahuLlah dalam Fath Basa’ir al-Ikhwan menerangkan bahawa Ayat Nur di atas menunjukkan bahawa Allah Ta’ala menzahirkan kewujudan langit dan bumi dengan Nur-Nya, dan jika bukan kerana pancaran dari Nur-Nya (nur yang diciptakannya), maka langit dan bumi tidak akan terzahir sama sekali.
Dalam Kitab al-Arba’in Fi Usul al-Din (Asl al-Sadis Fi DhikriLlah dan al-Asl al-Thamin’ Fi al-Mahabbah), Imam al-Ghazali rahimahuLlah berkata, “Segala sesuatu selain Allah adalah merupakan cahaya dari Cahaya-Cahaya Kekuasaan-Nya…sekiranya terputus cahaya-cahaya Kekuasaan-Nya di langit dan bumi, nescaya akan runtuh dan musnahlah langit dan bumi”.
Imam Abu Bakr Ibnu al-‘Arabi al-Ma’afiri al-Maliki rahimahuLlah (w.543H/1148M) yang merupakan anak murid Imam al-Ghazali, dalam kitabnya ‘Aridah al-Ahwadhi Sharh al-Tirmidhi, Imam Abu Bakr ibnu al-‘Arabi telah mengulas hadith “Sesungguhnya Allah Ta’ala menciptakan makhlukNya di dalam kegelapan, maka Allah Ta’ala memancarkan atas diri mereka dari Nur-Nya” (riwayat Ahmad, al-Bazar, al-Tabrani dan lain-lain), beliau menyebutkan bahawa dari hadith ini membuktikan bahawa setiap sesuatu di alam ini mendapat bahagian dari cahaya sama ada secara umum atau khusus, secara zahir dan batin, dan secara jasmani mahupun rohani.
Seorang lagi murid Imam al-Ghazali bernama Imam Abu Sa’id Muhammad bin Ali al-‘Iraqi rahimahuLlah (w.561H/1166M), dalam kitabnya al-Dhakhirah li Ahli al-Basirah (Khutbah al-kitab), beliau berkata, “Segala yang wujud adalah dari kesan Qudrat-Nya dan limpahan dari cahaya Keagungan-Nya…maka segala-galanya adalah dari-Nya dan dengan-Nya, bahkan semuanya adalah dikuasai-Nya. Oleh itu, tiada siapa yang mempunyai wujud yang hakiki kecuali Dia. Justeru, Maha Tinggi Allah dari (berhajat kepada) kewujudan makhluk yang wujud mereka adalah dengan Nur Wujud-Nya”.
Imam Sa’d al-Din al-Taftazani dalam Sharh al-Arba’in al-Nawawiyah (hadith ke-8), beliau menyatakan bahawa setiap zat makhluk adalah dari limpahan cahaya.
Imam al-Suyuti dalam al-‘Ujalah al-Husna ketika menafsirkan Nama Allah al-Nur, beliau mengatakan bahawa maksud Nur ialah nama yang menunjukkan Diri-Nya wujud dan menciptakan yang lain dari “kegelapan tiada” kepada “penzahiran wujud”. Dan maksud wujud ialah limpahan cahaya ke atas setiap sesuatu dari Nur Zat-Nya, yakni Nur Langit dan Bumi (Allah Nur al-Samawat wa al-Ard).
Seseorang yang mendakwa bahawa dalam diri manusia MUSTAHIL ada unsur cahaya atau memang tidak mungkin berasal dari cahaya, hendaklah mendatangkan sebarang ayat al-Qur’an atau hadith atau perkataan Ulama Muktabar yang MENAFIKAN cahaya pada diri manusia sebagai asal kejadian dirinya atau sebagai unsur yang terdapat padanya.
Doa minta cahaya yang diajar Rasulullah SAW adalah bukti bahawa pada diri manusia sudah ada cahaya yang perlu disempurnakan. Jika manusia tidak mempunyai potensi untuk menjadi cahaya secara keseluruhannya pada darah daging serta tulang belulangnya, pasti Baginda Rasul SAW tidak akan mengajarkan doa tersebut. Doa yang dimaksudkan adalah:
"Wahai Allah, jadikanlah nur pada hatiku, pada pendengaranku, pada penglihatanku, pada lidahku, pada rambutku, pada kulitku, pada tulang belulangku, pada otot dan uratku, pada dagingku, pada darahku, dan pancarkanlah nur dari belakangku, di hadapanku, di atasku dan di bawahku. Ya Allah, kurniakanlah daku nur, jadikanlah untuk diriku nur, nur bagi kuburku, besarkanlah nur untukku, tambahkanlah nur untukku, anugerahkanlah kepadaku cahaya di atas cahaya, dan jadikanlah aku cahaya".
(Riwayat al-Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi dan al-Jami’ al-Saghir li al-Suyuti)
Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari menukilkan kalam Imam al-Qurtubi yang menyatakan bahawa cahaya yang disebutkan hadith ini di samping cahaya rohani dan batin untuk setiap juzuk diri manusia, adalah juga termasuk diri manusia yang zahir dan jasmani.
Dalam riwayat Ahmad dan Tabrani, RasuluLlah SAW bersabda, “Barangsiapa yang membaca awal Surah al-Kahfi dan akhirnya, nescaya nur terpancar baginya dari kakinya hingga kepalanya. Manakala yang membaca keseluruhannya akan terpancar nur baginya dari bumi sehingga langit”. Dalam riwayat al-Bayhaqi pula, Baginda bersabda, “Barangsiapa membaca Surah al-Kahfi pada hari Jumaat, nescaya nur menyinarinya antara dua Jumaat”. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai sifat kejadian yang dapat menerima pencerahan cahaya sehingga dapat berlaku pertambahan cahaya pada dirinya sejak di dunia ini lagi sebelum akhirat namun mata kasar tidak dapat melihatnya.
Dalam Islam, cahaya adalah identik dengan makna “kewujudan” dan “hidayah”, yang mana kedua-dua makna tersebut tetap merupakan hakikat yang bersifat wujudi, bukan sekadar persepsi (amrun i’tibari) semata-mata. Yang berbeza hanyalah pada sudut dimensi dan lapisan alam dimana keberadaan cahaya tersebut terpancar. Ianya berupa cahaya di atas cahaya (Surah al-Nur:35). Unsur cahaya yang ada padi diri manusia hanyalah satu juzuk dari pelbagai jenis cahaya yang diciptakan Allah di alam semesta ini yang merangkumi alam nyata dan alam ghaib.
Unsur-unsur cahaya di alam dunia ini hanyalah sebagai indikator yang mempunyai keselariannya dengan cahaya pada alam yang tinggi. Imam al-Ghazali dalam al-Mishkat menjelaskan bahawa unsur-unsur yang dapat dicerap di alam rendah ini adalah cerminan kepada cahaya yang berada di alam tinggi, agar manusia dapat memahami sedikit sebanyak fungsi dan sifat cahaya tersebut. Sungguhpun kedua-dua jenis cahaya ada kesinambungan dan kemiripan, namun dari segi hakikat kejadian, cahaya di alam dunia tidaklah sama zatnya dengan cahaya di alam tinggi.
Sungguhpun al-Qur’an menegaskan bahawa di akhirat manusia dibangkitkan dari tanah (Surah Taha:55), namun ia tidak menafikan bahawa manusia juga akan bangkit dengan cahaya yang berbeza-beza pada tubuhnya (Surah al-Hadid:13). Bahkan manusia diciptakan semula diakhirat dengan ciptaan yang asal dia dijadikan pada permulaaan kejadiannya (Surah al-A’raf:29). Oleh kerana itu, manusia diajar untuk berdoa, “Wahai Tuhan kami, sempurnakanlah cahaya kami untuk kami” (Surah al-Tahrim:8). Ayat ini menyebut “cahaya kami” menunjukkan bahawa cahaya adalah perkara yang ada pada diri manusia. Ulama Tafsir, Imam Ismail Haqqi rahimahuLlah dalam Ruh al-Bayan menyebutkan bahawasanya barang siapa yang tidak menyempurnakan cahayanya di dunia ini maka tidak sempurnalah cahayanya di akhirat.
Imam Ibnu Barrajan al-Andalusi rahimahuLlah dalam Tafsir Tanbih al-Afham (al-Nur:35-45), menjelaskan bahawasanya Allah Ta’ala memulakan penciptaan dengan memancarkan cahaya kewujudan terhadap kegelapan ketiadaan lalu menjadikan nur sebagai fitrah setiap kejadian. Akan tetapi, amal perbuatan manusia yang buruk memadamkan nur fitrah mereka menuju kepada asal mereka iaitu kegelapan. Sebaliknya manusia yang beriman dan beramal saleh, nur fitrah mereka menjadi sempurna dan lebih sempurna dengan Izin Allah Ta’ala. Adapun baki makhluk yang lain yang berada di langit dan bumi, mereka sentiasa berada di atas nur fitrah dengan bertasbih kepada Allah Ta’ala tanpa henti dan setiap mereka melaksanakan solat mengikut keadaan masing-masing sesuai kerana sabda Rasulullah SAW, “Solat adalah nur”..
Imam al-Tabari rahimahuLlah dalam Tafsirnya menegaskan bahawa kegelapan tetap diyakini sebagai yang mendahului cahaya kerana sesuai dengan turutan dalam FirmanNya, “Dan Dia menjadikan kegelapan dan nur” (Surah al-An'am:1). Imam al-Ghazali dalam Mishkat al-Anwar menerangkan bahawa “kewujudan” makhluk itu sendiri sudah pun merupakan cahaya kerana “ketiadaan”nya adalah merupakan kegelapan yang sangat gelap gelita.
Sebagai fakta tambahan, kenyataan yang menyebutkan bahawa manusia terdapat unsur-unsur cahaya padanya adalah tidak bertentangan dengan penemuan data saintifik oleh ilmuan fizik. Islam itu sendiri memang mementingkan aspek sains kerana dalam al-Quran banyak ayat yang menyuruh manusia berfikir dan memerhati keadaan alam ini. Sesungguhnya sains tidak terpisah dari Islam bahkan Islam itu tidak memisahkan sains, yakni sains yang mengakui Keesaan dan Kehebatan Allah sebagai Pencipta jagat raya dengan segala kompleksitinya. Selagimana tidak dinafikan ciptaan manusia dari tanah dan air sebagaimana yang terdapat dalam al-Qur'an, maka Islam tidak menghalang sebarang penemuan sains yang menjumpai pelbagai unsur pada diri manusia. Ianya boleh diterima selama mana tidak bercanggah dengan al-Qur'an.
Sungguhpun segala penemuan sains bukanlah penentu kepada kesahihan sesebuah nas al-Qur’an atau Hadith, namun penemuan sains boleh menjadi tambahan maklumat secara luaran atau sebagai petunjuk sampingan terhadap suatu fakta yang tidak dinafikan oleh al-Qur’an dan hadith. Hal itu adalah seperti Imam Ibnu Hajar al-Asqalani yang menimbulkan kemusykilan terhadap sebuah hadith sahih yang menyebutkan ketinggian Nabi Adam a.s. adalah 60 hasta kerana hal itu tidak selari dengan petunjuk sejarah dan arkeologi.
Kajian para ahli fizik dan saintis mendapati bahawa tubuh badan manusia bersifat glowing dan glimmers yakni daya mengeluarkan sinaran dan kerlipan cahaya yang tidak dapat ditangkap dengan mata kasar. Sinaran cahaya tersebut yang dipanggil sebagai bioluminescence adalah terhasil dari tindak balas kimia yang terdapat pada tubuh manusia. Alam ini dipenuhi dengan unsur-unsur cahaya dalam bentuk zarah dipanggil sebagai foton manakala cahaya dalam bentuk gelombang dipanggil sebagai elektromagnet. Eksperimen yang dijalankan juga menunjukkan bahawa setiap badan manusia menghasilkan cahaya elektrik dalam tubuhnya sebanyak 100W pada kadar purata dan boleh mencecah 2000W dalam keadaan-keadaan tertentu.
Oleh kerana susunan atom dan sel pada tubuh manusia adalah sesuatu yang sentiasa bergerak dan bergetar (vibrate), maka ia menyebabkan setiap manusia mempunyai kadar frekuensi semulajadi sebanyak 7.5Hz. Dan oleh kerana setiap cahaya dalam tubuh manusia mempunyai frekuensi berbeza-beza, maka semakin tinggi frekuensi, semakin kuatlah tenaga cahaya tersebut. Kadar frekuensi itu juga menentukan tahap ketembusan yang dimiliki oleh cahaya-cahaya tadi. Dapatan kajian oleh Fritz Popp pula menunjukkan bahawa DNA setiap benda hidup adalah berunsur cahaya dan ia mempengaruhi setiap benda hidup sehingga menyebabkan semua benda hidup adalah sebenarnya memancarkan biofoton (bio-photon: hidupan cahaya).
(Ruj: Understanding Physics: Light, Magnetism and Electricity oleh Isaac Asimov, Recent Advances in Biophoton Research and Its Applications oleh Fritz Albert Popp, Treatise on Thermodynamics oleh Max Planck, dan Imaging of Ultraweak Spontaneous Photon Emission from Human Body Displaying Diurnal Rhythm oleh Kobayashi M, Kikuchi D dan Okamura H)
Sebagai penutup, perkara-perkara yang menjadi unsur asal pada diri manusia bukanlah termasuk dalam Usul Aqidah, akan tetapi perbincangannya dalam agama kita adalah bersifat rantingan. Tidak sepatutnya seseorang mengkafirkan atau menyesatkan orang lain yang tidak sehaluan dengan pendapat yang dipilihnya. Marilah kita bersatu di atas apa yang kita sepakati, dan berlapang dadalah di atas perkara yang kita selisihi.
[ Sumber Oleh: iqbal zain al-jauhari ]
0 comments:
Catat Ulasan