MARTABAT TUJUH

 


MARTABAT TUJUH
Mengenai Martabat Pewujudan Diri Rahsia Allah swt atau dikenali juga dengan istilah Martabat Tujuh itu terbahagi menjadi 7 Alam, yang masing-masing martabat atau alam ini terkandung ia di dalam surah Al-Ikhlas :
QulhuwAllahuAhad (Ahdah)
Allahushomad (Wahdah)
Lamyalid (Wahidiah)
Walamyulad (Alam Ruh, Alam Malakut)
Walamyakullahu (Alam Mitsal, Alam Bapak)
Kufuwan (Alam Ajsam, Janin di Rahim Ibu)
Ahad (Alam Insan).
Seperti firmanNya lagi dalam QS. Al-Ra’d : 33, "Maka, apakah Tuhan yang menjaga setiap diri terhadap apa yang diperbuatnya (sama dengan yang tidak demikian sifatnya)? Mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah. Katakanlah, "Sebutkanlah sifat-sifat mereka itu". Atau apakah kamu hendak memberitakan kepada Allah apa yang tidak diketahui-Nya di bumi, atau kamu mengatakan (tentang hal itu) sekadar perkataan pada lahirnya saja. Sebenarnya orang-orang kafir itu dijadikan (oleh syaitan) memandang baik tipu daya mereka dan dihalanginya dari jalan (yang benar). Dan barangsiapa yang disesatkan Allah, Maka baginya tak ada seorangpun yang akan memberi petunjuk."
NUR MATA HATI DAN HATI NUR-NUR ILAHI ADALAH KENDERAAN DAN RAHSIA HATI. NUR ITU IALAH TENTERA HATI, SEBAGAIMANA KEGELAPAN ADALAH TENTERA NAFSU. JIKA ALLAH S.W.T MAHU MENOLONG HAMBA-NYA MAKA DIBANTU DENGAN TENTERA ANWAR (NUR-NUR) DAN DIHENTIKAN BEKALAN KEGELAPAN. NUR ITU BAGINYA MENERANGI (MEMBUKA TUTUP), MATA HATI ITU BAGINYA MENGHAKIMKAN DAN HATI ITU BAGINYA MENGHADAP ATAU MEMBELAKANG.
Allah s.w.t hanya bisa dikenal jika Dia sendiri mahu Dia dikenali. Jika Dia mahu memperkenalkan Diri-Nya kepada hamba-Nya maka hati hamba itu akan dipersiapkan dengan mengurniakannya Warid. Hati hamba diterangi dengan Nur-Nya. Tidak mungkin mencapai Allah s.w.t tanpa dorongan yang kuat dari Nur-Nya. Nur-Nya adalah kenderaan bagi hati untuk sampai ke Hadrat-Nya. Hati adalah umpama Badan dan Ruh adalah Nyawanya. Ruh pula yang berkait dengan Allah s.w.t. dan perkaitan itu dinamakan As-Sirr (Rahsia). Ruh menjadi Nyawa kepada Hati dan Sirr menjadi Nyawa kepada Ruh. Boleh juga dikatakan bahawa Hakikat kepada Hati adalah Ruh dan Hakikat kepada Ruh adalah Sirr (SirruSirr).
Sirr atau Rahsia yang sampai kepada Allah s.w.t. dan Sirr yang masuk ke Hadirat-Nya. Sirr yang mengenal Allah s.w.t. Sirr adalah Hakikat Kepada Sekalian Yang Maujud. Nur Ilahi menerangi Hati, Ruh dan Sirr. Nur Ilahi membuka Bidang Hakikat. Amal dan Ilmu tidak mampu menyingkap Rahsia Hakikat.
Nur Ilahi yang berperanan menyingkap Tabir Hakikat. Orang yang mengambil Hakikat dari buku-buku atau dari ucapan orang lain, bukanlah Hakikat sebenar-benarnya yang ditemuinya, tetapi hanyalah sangkaan dan khayalan semata-mata.
Jika mahu mencapai Hakikat perlu Mengamalkan Wirid sebagai Pembersih Hati. Kemudian bersabar menanti sambil terus juga berwirid. Sekiranya Allah s.w.t kehendaki, maka Warid akan didatangkan-Nya kepada Hati Yang Asyik dengan Wirid itu. Itulah keberuntungan yang besar yang dicapai oleh seseorang hamba semasa hidupnya di dunia ini. Berwiridlah sehingga dikurniakan Warid.
Alam ini pada hakikatnya adalah gelap. Alam menjadi terang kerana ada Kenyataan Allah s.w.t. padanya. Misalkan kita berdiri di atas puncak sebuah bukit pada waktu malam yang gelap-gelita. Apa yang dapat dilihat hanyalah kegelapan. Apabila hari siang, matahari menyinarkan sinarnya, kelihatanlah tumbuh-tumbuhan dan haiwan yang menghuni bukit itu. Kewujudan di atas bukit itu menjadi nyata kerana diterangi oleh cahaya matahari. Cahaya melahirkan kewujudan dan gelap pula membungkusnya. Jika kegelapan hanya sedikit maka kewujudan kelihatan samar. Sekiranya kegelapan itu tebal maka kewujudan tidak kelihatan lagi. Hanya cahaya yang dapat melahirkan kewujudan, kerana cahaya dapat menghalau kegelapan. Jika cahaya matahari dapat menghalau kegelapan yang menutupi benda-benda alam yang nyata, maka Cahaya Nur Ilahi pula dapat menghalau kegelapan yang menutup hakikat-hakikat yang ghaib.
Mata di kepala melihat benda-benda alam dan Mata Hati melihat kepada Hakikat/Hal Yang Sebenar. Banyaknya benda alam yang dilihat oleh mata kerana banyaknya cermin yang memantulkan cahaya matahari, sedangkan cahaya hanya satu jenis saja dan datangnya dari matahari yang satu jua.
Begitu juga halnya Pandangan Mata Hati. Mata Hati melihat banyaknya Hakikat kerana banyaknya Cermin Hakikat yang memantulkan Cahaya Nur Ilahi, sedangkan Nur Ilahi datangnya dari Nur Yang Satu yang bersumberkan dari Dzat Yang Maha Esa.
Kegelapan/Zulmat yang menutupi Mata Hati menyebabkan hati terpisah daripada kebenaran. Hatilah yang tertutup sedangkan kebenaran tidak tertutup. Dalil atau bukti yang dicari bukanlah untuk menyatakan kebenaran tetapi adalah untuk mengeluarkan hati dari Lembah Kegelapan kepada Cahaya yang Terang-Benderang bagi melihat kebenaran yang sememangnya tersedia ada, bukan mencari kebenaran baru.
Cahayalah yang menerangi atau membuka Tutupan Hati/Hijab. Nur Ilahi adalah Cahaya Yang Menerangi Hati dan mengeluarkannya dari kegelapan serta membawanya menyaksikan sesuatu dalam keadaannya yang asli.
Apabila Nur Ilahi sudah membuka tutupan dan cahaya terang telah bersinar maka Mata Hati dapat memandang kebenaran dan keaslian yang selama ini disembunyikan oleh Alam Nyata. Bertambah terang Cahaya Nur Ilahi yang diterima oleh hati, bertambah jelas kebenaran yang dapat dilihatnya.
Pengetahuan yang diperolehi melalui Pandangan Mata Hati yang bersuluhkan Nur Ilahi dinamakan Ilmu Laduni atau ilmu yang diterima dari Allah s.w.t secara langsung. Kekuatan ilmu yang diperolehi bergantung kepada kekuatan hati menerima Cahaya Nur Ilahi. Murid/Salik yang masih pada peringkat permulaan hatinya belum cukup bersih, maka Cahaya Nur Ilahi yang diperolehinya tidak begitu terang. Oleh itu Ilmu Laduni yang didapatinya masih belum mencapai peringkat yang halus-halus. Pada tahap ini hati masih bisa mengalami kekeliruan. Kadang-kadang hati menghadap kepada yang kurang benar dengan membelakangkan yang lebih benar. Orang yang pada peringkat ini perlu mendapatkan penjelasan dari Ahli Makrifat yang lebih arif. Apabila hatinya semakin bersih, Cahaya Nur Ilahi semakin bersinar meneranginya dan dia mendapat ilmu yang lebih jelas. Lalu hatinya menghadap kepada yang lebih benar, sehingga dia menemui Kebenaran Hakiki.
TERBUKA MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN KEDEKATAN ALLAH S.W.T.
PENYAKSIAN MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN KETIADAAN KAMU DI SAMPING WUJUD ALLAH S.W.T.
PENYAKSIAN HAKIKI MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU BAHAWA HANYA ALLAH YANG WUJUD, TIDAK TERLIHAT LAGI KETIADAAN KAMU DAN WUJUD KAMU.
Apabila hati sudah bersih maka hati akan menyinarkan Cahayanya. Cahaya Hati ini dinamakan Nur Qalbu. Ia akan menerangi Aqal lalu akal dapat memikirkan dan merenungi (Tafakur/Muraqabah) tentang Hal Ketuhanan yang menguasai alam dan juga dirinya sendiri. Perenungan akal terhadap dirinya sendiri membuatnya menyedari akan Perjalanan Hal Ketuhanan yang menguasai dirinya. Kesedaran ini membuatnya merasakan dengan mendalam betapa dekatnya Allah s.w.t dengannya. Lahirlah di dalam Hati Nuraninya perasaan bahawa Allah s.w.t sentiasa mengawasinya. Allah s.w.t melihat segala gerak-gerinya, mendengar pertuturannya dan mengetahui bisikan hatinya. Jadilah dia seorang Mukmin yang cermat dan berwaspada. Di antara sifat yang dimiliki oleh orang yang sampai kepada Martabat Mukmin ialah :
1. Cermat dalam pelaksanaan hukum Allah s.w.t.
2. Hati tidak cenderung kepada harta, berasa cukup dengan apa yang ada dan tidak sayang membantu orang lain dengan harta yang dimilikinya.
3. Bertaubat dengan sebenarnya (Taubat Nasuha) dan tidak kembali lagi kepada kejahatan.
4. Ruhaninya cukup kuat untuk menanggung kesusahan dengan sabar dan bertawakal kepada Allah s.w.t.
5. Kehalusan keruhaniannya membuatnya berasa malu kepada Allah s.w.t dan merendah diri kepada-Nya.
Orang Mukmin yang taat kepada Allah s.w.t, kuat melakukan ibadat, akan meningkatlah Kekuatan Ruhaninya. Dia akan kuat melakukan Tajrid iaitu menyerahkan urusan kehidupannya kepada Allah s.w.t. Dia tidak lagi khuatir terhadap sesuatu yang menimpanya, walaupun bala yang besar. Dia tidak lagi meletakkan pergantungan kepada sesama makhluk. Hatinya telah teguh dengan perasaan rela terhadap apa jua yang ditentukan Allah s.w.t untuknya.
Bala tidak lagi menggugat imannya dan nikmat tidak lagi menggelincirkannya. Baginya bala dan nikmat adalah sama iaitu takdir yang Allah s.w.t tentukan untuknya. Apa yang Allah s.w.t takdirkan itulah yang paling baik. Orang yang seperti ini sentiasa di dalam penjagaan Allah s.w.t kerana dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah s.w.t. Allah s.w.t kurniakan kepadanya keupayaan untuk melihat dengan Mata Hati dan bertindak melalui Petunjuk Laduni, tidak lagi melalui fikiran, kehendak diri-sendiri atau angan-angan.
Pandangan Mata Hati kepada Hal Ketuhanan memberi kesan kepada hatinya (Qalbu). Dia mengalami Suasana/Ahwal yang menyebabkan dia menafikan kewujudan dirinya dan dinisbatkannya kepada Wujud Allah s.w.t. Suasana ini timbul akibat Hakikat Ketuhanan yang dialami oleh hati, dia berasa benar-benar akan keEsaan Allah s.w.t., bukan sekadar mempercayainya.
Pengalaman tentang Hakikat dikatakan Memandang Dengan Mata Hati (Musyahadah/Penyaksian). Mata hati melihat atau menyaksikan keEsaan Allah s.w.t. dan hatinya merasakan akan keadaan keEsaan itu. Mata Hati hanya melihat kepada Wujud Allah s.w.t., tidak lagi melihat kepada wujud dirinya.
Orang yang di dalam Suasana/Ahwal seperti ini telah berpisah dari sifat-sifat kemanusiaan. Dalam berkeadaan demikian dia tidak lagi mengindahkan peraturan bermasyarakat, dia hanya mementingkan soal perhubungannya dengan Allah s.w.t. Soal duniawi seperti makan, minum, pakaian dan pergaulan tidak lagi mendapat perhatiannya.
Kelakuannya boleh menyebabkan masyarakat menyangka dia sudah gila. Orang yang mencapai peringkat ini dikatakan mencapai Maqam Tauhid Sifat. Hatinya jelas merasakan bahawa tidak ada yang berkuasa melainkan Allah s.w.t dan segala sesuatu datangnya dari Allah s.w.t.
Ruhani manusia melalui beberapa peningkatan dalam proses mengenal Tuhan :
Pada Tahap Pertama ;
Terbuka Mata Hati dan Nur Qalbu memancar menerangi Akalnya. Seorang Mukmin yang akalnya diterangi Nur Qalbu akan melihat betapa dekatnya Allah s.w.t. Dia melihat dengan ilmunya dan mendapat keyakinan yang dinamakan Ilmu Al-Yaqin. Ilmu berhenti di situ.
Pada Tahap Kedua ;
Mata Hati yang terbuka sudah dapat melihat. Dia tidak lagi melihat dengan Mata Ilmu tetapi melihat dengan Mata Hati. Kemampuan Mata Hati memandang itu dinamakan Kasyaf. Kasyaf melahirkan Pengenalan/Makrifat. Seseorang yang berada di dalam Maqam Makrifat dan mendapat keyakinan melalui Kasyaf dikatakan memperolehi keyakinan yang dinamakan Ainul Yaqin. Pada tahap Ainul Yaqin, Makrifatnya ghaib dan dia juga ghaib dari dirinya sendiri. Maksud ghaib di sini adalah hilang perhatian dan kesedaran terhadap sesuatu perkara (Fana).
Beginilah Hukum Makrifat yang berlaku. Makrifat lebih tinggi nilainya dari ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah pencapaian terhadap persoalan yang terpecah-pecah bidangnya. Makrifat pula adalah hasil pencapaian terhadap Hakikat-hakikat yang menyeluruh iaitu Hakikat kepada Hakikat (SirruSirr).
Tetapi, Penyaksian Mata Hati (Musyahadah) jauh lebih tinggi dari Ilmu dan Makrifat kerana Penyaksian itu adalah hasil dari kemahuan keras dan perjuangan yang gigih disertai dengan upaya hati dan Pengalaman (Ahwal). Penyaksian (Syuhud Al-Haq) adalah setinggi-tinggi keyakinan.
Penyaksian yang paling tinggi ialah Penyaksian Hakiki oleh Mata Hati atau Penyaksian Yang Haq. Ia merupakan keyakinan yang paling tinggi dan dinamakan Haqqul Yaqin. Pada tahap Penyaksian Hakiki Mata Hati, dia tidak lagi melihat kepada ketiadaan dirinya atau kewujudan dirinya, tetapi Allah s.w.t dilihat dalam segala sesuatu, segala kejadian, dalam diam dan dalam tuturkata. Penyaksian Hakiki Mata Hati melihat-Nya tanpa Dinding/Tabir Penutup (Hijab) antara kita dengan-Nya. Tiada lagi interval antara atau ruang antara kita dengan Dia.
Dia berfirman, "Dan Ia (Allah) tetap bersama-sama kamu di mana saja kamu berada." (QS.Al-Hadid : 4)
Dia tidak terpisah dari kamu. Penyaksian Yang Hakiki ialah melihat Allah s.w.t dalam segala sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangannya terhadap makhluk tidak menutup pandangannya terhadap Allah s.w.t. Inilah Maqam Keteguhan yang dipenuhi oleh ketenangan serta kedamaian yang sejati dan tidak berubah-ubah, bernaung di bawah Payung Yang Maha Agung dan Ketetapan Yang Teguh.
Pada Penyaksian Yang Hakiki tiada lagi ucapan, tiada bahasa, tiada ibarat, tiada ilmu, tiada makrifat, tiada pendengaran, tiada kesedaran, tiada hijab dan semuanya sudah tiada.
Tabir Hijab telah tersingkap, maka Dia dipandang tanpa ibarat, tanpa huruf, tanpa abjad. Allah s.w.t dipandang dengan Mata Keyakinan bukan dengan Mata Zahir atau Mata Ilmu atau Kasyaf. Yakin, semata-mata yakin bahwa Dia yang dipandang sekalipun tidak ada sesuatu pengetahuan untuk diceritakan dan tidak ada sesuatu pengenalan untuk dipamerkan.
Orang yang memperolehi Haqqul Yaqin berada dalam Suasana Hatinya kekal bersama-sama Allah s.w.t pada setiap ketika, setiap ruang dan setiap keadaan. Dia kembali kepada kehidupan seperti manusia biasa dengan Suasana Hati yang demikian, di mana Mata Hatinya sentiasa menyaksikan Yang Hakiki. Allah s.w.t dilihat dalam dua perkara yang berlawanan dengan sekali pandang. Dia melihat Allah s.w.t pada orang yang membunuh dan orang yang kena bunuh. Dia melihat Allah s.w.t yang menghidupkan dan mematikan, menaikkan dan menjatuhkan, menggerakkan dan mendiamkan. Tiada lagi perkaitannya dengan kewujudan atau ketidakwujudan dirinya. Wujud Allah Esa, Allah s.w.t. meliputi segala sesuatu.
TANDA KEJAHILAN AHLI HAKIKAT JIKA KAMU MELIHAT SESEORANG (AHLI HAKIKAT) MENJAWAB SETIAP PERTANYAAN DAN MENERANGKAN SETIAP PENGLIHATAN (MATA HATI) DAN MENCERITAKAN SETIAP YANG DIKETAHUINYA, MAKA KETAHUILAH BAHAWA YANG DEMIKIAN ITU ADALAH TANDA KEJAHILANNYA.
Manusia digesa supaya menggunakan akal fikirannya untuk Mengkaji Tentang Kejadian Alam Maya ciptaan Tuhan Maha Pencipta (Al-Khaliq). Semakin mendalam pengetahuan tentang ciptaan Allah s.w.t. maka semakin kelihatan Kebesaran dan Keagungan-Nya. Bertambah pula keinsafan tentang kelemahan yang ada pada diri manusia terutamanya dalam menghuraikan Hal Ketuhanan.
Ilmu pengetahuan yang mahir dalam perbahasan tentang makhluk jadi tidak bermaya apabila cuba menyingkap Rahsia Ketuhanan. Bila mengakui akan kejahilan dirinya, seseorang itu menyerahkan dirinya dengan beriman kepada Allah s.w.t.
Penyerahan ini dinamakan Taslim dan orang yang berbuat demikian dinamakan Orang Muslim. Orang yang beriman tidak membahaskan tentang Allah s.w.t. kerana mereka mengakui kelemahan akal dalam bidang tersebut. Bidang yang tidak dapat dinalar oleh akal masih mampu dijangkau oleh hati.
Hati yang suci bersih mengeluarkan cahayanya yang dinamakan Nur Qalbu. Nur Qalbu menerangi akal dan bersuluhkan Cahaya Nur Qalbu ini, Aqal dapat menyambung kembali perjalanannya dari ‘station’ ia telah berhenti.
Perjalanan Aqal yang diterangi oleh Cahaya Nur Qalbu mampu menyingkap perkara-perkara yang ghaibb dan beriman dengannya walaupun akal manusia umum menafikannya. Terdapat perbedaan yang besar antara akal biasa dengan akal yang diterangi oleh Nur :
Akal biasa beriman kepada Allah s.w.t. berdasarkan dalil-dalil yang nyata dan logik. Akal yang beserta Nur mampu menyelami di bawah atau disebalik yang nyata iaitu perkara ghaib dan beriman kepada Allah s.w.t. berdasarkan pengalaman tentang perkara-perkara ghaib walaupun perkara ghaib itu tidak dapat diterima oleh akal biasa, tetapi akal yang bersuluhkan Nur tidak sedikit pun ragu-ragu terhadapnya. Pengetahuan yang terhasil dari cetusan atau tindakan Nur ini dinamakan Ilmu Hakikat, Ilmu Ghaib, Ilmu Rabbani atau Ilmu laduni. Walau apa pun istilah yang digunakan, ia adalah pengetahuan tentang Ketuhanan yang didapati dengan cara mengalami sendiri tentang Hal Ketuhanan, bukan menurut perkataan orang lain, dan juga bukan menurut sangkaannya sendiri.
Hatilah yang mengalami hal-hal tersebut dan pengalaman ini dinamakan Pengalaman Rasa, Dzauq atau Hakikat. Apa yang dialami oleh Hati tidak dapat dilukiskan atau dibahasakan. Lukisan dan bahasa hanya sekadar menggerakkan pemahaman sedangkan Hal Yang Sebenar/Hakikat jauh berbeza. Jika Hal Pengalaman Hati dipegang pada lukisan dan bahasa ibarat, maka seseorang itu akan menjadi keliru. Jika lukisan dan simbol diiktikadkan sebagai Hal Ketuhanan maka yang demikian adalah kufur!
Pemegang Ilmu Ghaib terdiri dari dua golongan :
Golongan pertama adalah orang yang terlebih dahulu memasuki bidang pembelajaran tentang Tauhid dan Latihan Penyucian Hati menurut Tarekat Tasauf. Pembelajaran dan latihan yang mereka lakukan tidak membuka bidang hakikat. Ini membuat mereka mengerti akan nilai dan kedudukan Ilmu Ghaib yang sukar diperolehi itu. Mereka hanya dapat belajar, melatih diri, kemudian menanti dan terus menanti. Jika Allah s.w.t berkenan maka dikurniakan Sinaran Nur yang menerangi hati si murid/Salik itu. Salik itu pun mengalami dan berpengetahuan tentang Hakikat. Pengetahuan yang diperolehi itu sangat berharga baginya dan dijaganya benar-benar, tidak dibukakannya kepada orang lain kerana dia tahu yang orang ramai sukar memahami perkara yang telah dialaminya itu.
Pemegang Ilmu Ghaib golongan kedua tidak pula melalui proses pembelajaran dan latihan seperti golongan pertama. Golongan ini tiba-tiba saja dibukakan hakikat kepada mereka (hanya Allah s.w.t mengetahui mengapa Dia berbuat demikian). Oleh sebab mereka memperolehnya dengan mudah dan tanpa asas pengetahuan yang kuat, mereka tidak mengetahui nilai sesungguhnya dari pengetahuan yang mereka dapati itu.
Mereka menyangkanya sebagai ilmu biasa. Lantaran mereka memahaminya, mereka menyangka orang lain juga memahaminya. Sebab itu mereka mudah memperkatakan ilmu tersebut di hadapan orang ramai. Oleh sebab ilmu ini tidak dapat diceritakan kecuali dengan ibarat, satu daripada dua kemungkinan akan berlaku ;
1. Pertama, lantaran orang ramai melihat latar belakang orang hakikat tadi tidak mempunyai asas agama yang kuat, bukan orang alim, maka mereka menganggapnya pembohong dan pembawa cerita khayal.
2.Kedua, kemungkinan ada orang yang mempercayainya tetapi kepercayaan itu tertuju kepada ibarat bukan kepada yang diibaratkan. Kedua-dua kemungkinan tersebut adalah tidak sihat. Sebab itu dilarang keras memperkatakan tentang ilmu hakikat kepada yang bukan ahlinya. Orang yang membeberkannya dengan mudah disebut orang jahil yang tidak tahu nilai berlian yang ada padanya.
Nur Sifat Allah s.w.t Menerangi Rahsia Hati, DITERANGI-NYA YANG LAHIR DENGAN CAHAYA ATSAR DAN DITERANGI-NYA RAHASIA HATI DENGAN NUR SIFAT-NYA. OLEH SEBAB ITU TERBENAM CAHAYA TERANG YANG LAHIR TETAPI TIDAK TERBENAM CAHAYA QALBU DAN SIRR (HATI DAN RAHSIA HATI). BERKATA ORANG BIJAK PANDAI :
“MATAHARI SIANG TERBENAM PADA WAKTU MALAM TETAPI MATAHARI HATI TIDAK TERBENAM.”
Makhluk ini asalnya Adam/Adum (tidak ada). Adam menerima kewujudan dari pengaruh perbuatan Allah s.w.t. Ada perbezaan antara perbuatan dengan kesan perbuatan. Misalnya, melukis adalah perbuatan dan lukisan adalah kesan perbuatan. Kesan kepada perbuatan adalah baru sementara perbuatan pula menunjukkan sifat si pembuat. Perbuatan tidak berpisah daripada sifat dan sifat tidak berpisah daripada dzat atau diri yang berkenaan. Kesan perbuatan tidak sedikit pun menyamai sifat yang asli. Kewujudan yang lahir dari kesan perbuatan Allah s.w.t tidak sedikit pun menyamai sifat Allah s.w.t. Apa saja yang mengenai Allah s.w.t. termasuklah perbuatan-Nya adalah : Laisakamislihisyai’, Tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya.
Kewujudan baru yang menjadi kesan kepada perbuatan Allah s.w.t dinamakan Atsar. Alam semesta adalah Atsar. Tidak ada dari kalangan Atsar yang boleh dijadikan gambaran, ibarat atau lukisan untuk menceritakan tentang Pencipta Atsar. Kewujudan Atsar hanya boleh dijadikan dalil untuk menunjukkan Wujud Maha Pencipta. Jika tidak ada tindakan dari Maha Pencipta tentu tidak ada kewujudan yang menjadi kesan dari tindakan tersebut.
Ahli ilmu merumuskan wujud alam menjadi bukti wujudnya Tuhan. Alam boleh menjadi bahan bukti kerana sifatnya yang boleh dilihat dan ada kenyataan mengenainya maka ia menjadi nyata kerana ia diterangi oleh cahaya dan cahaya yang meneranginya adalah bahagian daripada Atsar juga. Matahari, bulan dan bintang adalah Atsar yang mampu memberikan cahaya. Sifat Atsar adalah berubah-ubah, tidak menetap. Cahaya yang keluar darinya juga berubah-ubah, dari terang kepada gelap dan seterusnya terbenam.
Allah s.w.t berfirman dalam QS. Al-An’aam : 75-79 :
“Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim Kebesaran dan Kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yaqin. Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula : “Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang.”
Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah ia : “Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”.
Kemudian apabila ia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah ia : “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah matahari terbenam, ia berkata pula : “Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar Tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain).”
Nabi Ibrahim a.s mencari Tuhan dengan matanya bersuluhkan Cahaya-cahaya Atsar lalu kecewa kerana semua cahaya itu tidak menetap dan tidak bertahan maka ditinggalkan Cahaya Atsar dan menghadapkan hati serta Rahsia Hatinya kepada Maha Pencipta lalu mendapat keyakinan yang teguh kerana cahaya yang menerangi hati dan Rahsia hatinya tidak berubah, tidak pudar dan tidak terbenam. Nabi Ibrahim a.s melihat dengan jelas bahwa Atsar tetap Atsar, tidak ada satu pun yang boleh disekutukan atau disifatkan kepada Tuhan.
Kekeliruan tentang Tuhan terjadi kerana manusia melihat kesan perbuatan Tuhan sebagai perbuatan, kemudian meletakkan hukum bahwa perbuatan tidak berpisah daripada Sifat dan Sifat tidak berpisah daripada Dzat. Oleh sebab itu perbuatan juga Dzat. Jika Dzat menjadi Tuhan maka perbuatan juga Tuhan dan apa yang terbit dari perbuatan juga Tuhan. Begitulah kesesatan yang terjadi akibat percubaan melihat Tuhan dengan suluhan Cahaya Atsar dan menggunakan hukum logika-matematik.
Seseorang haruslah melihat kepada asalnya iaitu Adam (Tidak Wujud). Adam adalah lawan bagi Wujud. Jika manusia berpaling kepada Adam maka dia akan terhijab dari Wujud Allah s.w.t. Pandangannya akan diliputi oleh Atsar yang juga datang dari Adam. Tidak mungkin manusia menemui jalan yang sebenarnya jika mereka melalui jalan yang berdasarkan asal kejadiannya iaitu Adam. Tuhan adalah Wujud, mustahil Adam. Wujud-Nya Esa, tidak berbilang sedangkan wujud Atsar yang dari Adam berbilang-bilang. Adam tetap tidak ada walaupun banyak makhluk yang diciptakan daripadanya. Penciptaan yang demikian tidak menambahkan Wujud. Walau sebanyak mana pun makhluk yang diciptakan, namun Allah s.w.t tetap Esa.
Usaha untuk menemui keEsaan Wujud Allah s.w.t dengan menuruti jalan Adam adalah sia-sia. Kewujudan aspek kedua mestilah disingkap jika Allah s.w.t mahu ditemui. Kewujudan yang perlu disingkapkan itu adalah yang berhubung dengan Wujud Allah s.w.t, bukan yang datangnya dari Adam. Kewujudan yang berhubung dengan Wujud Allah s.w.t itu adalah Ruhani.
Firman-Nya dalam QS. Shaad : 71-72 :
(Ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat : “Sesungguhnya Aku hendak menciptakankan manusia ; Adam dari tanah ; Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya RuhKu, maka hendaklah kamu sujud kepadanya.”
Dan dalam QS. Al- Israa’ : 85,
Katakan, “Ruh itu dari (perkara) urusan Tuhanku.” Ruh adalah Amr (Urusan atau Perintah) Allah s.w.t, tidak termasuk dalam golongan yang diperintah. Malaikat, jin dan lain-lain termasuk dalam golongan yang diperintah.Ruh manusia adalah satu Rahsia Allah s.w.t. Ia dinisbahkan kepada Allah s.w.t, bukan kepada Adam. Pada tahap Amr (Urusan) Tuhan ia dipanggil Sirr (Rahsia Allah s.w.t), atau Rahsia Hati. Pada tahap berkait dengan Jasad ia dinamakan Qalbu atau Hati. Semua kualiti yang baik adalah berkait dengan Roh dan semua kualiti yang jahat berkait dengan Adam. Jika Alam Maya diterangi oleh Cahaya Atsar, Hati dan Rahsia Hati yang dinisbahkan kepada Ruh urusan Tuhan, diterangi oleh Nur Sifat Allah s.w.t. Kualiti Hati dan Rahsia Hati adalah mengenal. Nur sifat Allah s.w.t itulah yang menerangi hati untuk menyaksikan kepada Tuhannya.
Hati orang Arifbilllah yang diterangi oleh Nur Sifatullah s.w.t tidak lagi dikelirukan oleh Cahaya Atsar dan benda-benda yang dipamerkan. Mata Hati menyaksikan Rububiyah pada segala perkara. Lahirnya sibuk dengan makhluk, hatinya menyaksikan Rububiyah dan Sirrnya (Rahsia Hati) tidak berpisah daripada Allah s.w.t walau sedetik pun.
Sirr yang menerima sinaran Nur Sifatullah membawa sifat-sifat yang menceritakan tentang sifat Allah s.w.t yang menyinarinya.
Manusia Pilihan yang ditarik (Majzub) oleh Sirr tersebut akan memakai sifat-sifat yang menceritakan hubungannya dengan Allah s.w.t.
Nabi Muhammad s.a.w dikenali sebagai Habibullah.
Nabi Isa a.s sebagai Ruhullah.
Nabi Musa a.s sebagai Kalimullah.
Nabi Ibrahim a.s sebagai Khaliyullah.
Manusia yang bukan nabi juga menerima Pimpinan Sirr yang menerima Sinaran Nur Sifatullah dan dengan yang demikian mereka dikenali.
Saidina Abu Bakar ra. dikenali sebagai As-Shiddiq dan Hamzah sebagai Asadullah. Manusia lain pula ada yang dikenali sebagai Abdul Malik, Abdul Wahab, Abdul Karim, Abdul Latif dan lain-lain. Hamba-hamba Pilihan itu mendapat gelaran yang dihubungkan dengan Allah s.w.t kerana Sirr mereka disinari oleh Nur Sifatullah, sebagai persediaan buat mereka untuk menanggung Amanah Allah s.w.t.
Firman-Nya dalam QS. Shaad :45-48,
“Dan (ingatkanlah peristiwa) hamba-hamba Kami ; Nabi Ibrahim dan Nabi Ishaq serta Nabi Ya’qub, yang mempunyai kekuatan (melaksanakan taat setianya) dan pandangan yang mendalam (memahami agamanya). Sesungguhnya Kami telah jadikan mereka suci bersih dengan sebab satu sifat mereka yang murni, iaitu sifat sentiasa memperingati negeri akhirat.
Dan sesungguhnya mereka di Hadirat Kami adalah orang-orang pilihan yang sebaik-baiknya. Dan (ingatkanlah peristiwa) Nabi Ismail dan Nabi Ilyasa’, serta Nabi Zulkifli ; dan mereka masing-masing adalah dari orang-orang yang sebaik-baiknya. Allah s.w.t. mempersucikan hamba-hamba pilihan-Nya dengan menyinari Sirr mereka dengan Nur Sifat-Nya dan dengan itu mereka menjadi sebaik-baik hamba yang menjalankan perintah Allah s.w.t.
CARA HAKIKAT :
Anjuran Dalam pengajian Ilmu Hakikat adalah dilarang sama sekali mendatangi dan juga pengetahuan ini di sampaikan kepada Ulama Syariat dan dinasihatkan supaya bertanya, berguru pada Ahli Hakikat lagi Makrifat lagi Mursyid. Jangan sesekali mengatakan sesat nescaya sesat itu akan kembali pada diri sendiri yang mengatakan.
Selain dari Cara Syariat dan Cara Tarekat, terdapat satu lagi cara untuk mendekatkan hubungan antara hamba dan Tuhannya iaitu Cara hakikat. Cara Hakikat merupakan cara yang ketiga iaitu satu cara mendalami Ilmu Hakikat dengan menyelami dan mengenali diri sendiri, yang merupakan satu-satu jalan yang dilalui oleh Wali-wali Allah, Arifbillah.
Mereka yang menjalani pengajian Ilmu Hakiki ini akan berikhtiar dengan tekun dan tabah untuk mendekatkan hubungan dirinya dengan Allah s.w.t. dengan cara membongkar, menyeliki dan menyaksikan diri sendiri iaitu Diri Rahsia yang ditanggung oleh dirinya dan berusaha untuk membentuk dirinya menjadi Kamil-Mukammil. Bagi mereka yang ingin melalui Cara Hakiki ini dinasihatkan terlebih dahulu melalui Cara Tarekat (Menanggalkan), Thuruqat (Menapak) dan berhasil pula membersihkan dirinya dari segala bentuk Syirik "Shaghir", Syirik "Khafi" dan Syirik "Jalli".
Mereka hendaklah menjalani perguruan dengan Guru Hakikat dan Makrifat serta Mursyid yang berpengetahuan luas serta mencapai pula ke tahap martabatnya. Untuk pengetahuan lebih jelas silakan bertanya pada Guru-guru Makrifat lagi Mursyid. Orang-orang Hakiki yang sampai pada martabatnya bukan saja mulia di sisi Allah malah mendapat pula kemuliaannya di tengah masyarakat. Adalah perlu ditegaskan di sini tujuan akhir pengajian HAKIKAT adalah untuk mengembalikan diri Asal Mu Mula Allah iaitu pada Lahir dan Batin yakni pada diri lahir dan diri batin pada martabat kemuliaan insan Kamil Mukammil. Tiada sesuatu pun pada dirinya kecuali Allah semata-mata dan balikmu semula Allah.
Untuk itu Pengajian Hakikat ini mestilah ada kesinambungan dengan Pengajian Makrifat. Sesungguhnya kata Hakikat dan Makrifat adalah dua perkataan yang tidak boleh di pisahkan :
1. MARTABAT TUJUH Dalam mengistilahkan Alam Tujuh atau Martabat Tujuh ini, ia tidak lepas dari istilah "Asal Mu Mula Balik Semula Pada Tuhan", ini di sandarkan pada Firman-Nya yang berbunyi : "Innalillahiwainnailaihirajiun." Jatuh hujungnya Asal Mu Allah Balik Mu semula Allah.
Oleh itu, di sini dua aspek utama dibahaskan ;
1. Asal kejadian manusia yang dinyatakan melalui penjelasan pada Martabat Tujuh Atau Martabat Alam Insan.
2. Balik Mu semula Allah iaitu menerangkan persiapan untuk menyerah atau mengembalikan Diri Rahsia yang dikandung oleh Jasad sebagaimana asalnya suci bersih. Diri Empunya Diri bertajalli dari satu martabat ke satu martabat atau dari satu alam ke satu alam.
Dalam kita memperkatakan alam atau Martabat Tujuh atau Martabat Alam Insan yang dikenali juga Martabat Tujuh, terkandung di dalam Surah Al-Ikhlas, di dalam Al-Quran iaitu dalam menyatakan tentang Kewujudan Allah yang menjadi Diri Rahsia kepada manusia itu sendiri dan membahas proses Kewujudan Allah untuk diterima oleh manusia sebagai Diri Rahsia. Proses pemindahan atau Tajalli Dzat Allah s.w.t bermula dari Alam Ghaib al-Ghuyub, terbentuk Diri Lahir dan Diri Batin manusia ketika ia mulai bernafas di dalam kandungan ibu kemudian lahir ke dunia iaitu kerana pada Martabat Ghayb Al-Ghuyyub adalah merupakan martabat manusia yang paling tingggi dan suci.
Inilah martabat yang benar-benar diredhai oleh Allah s.w.t. Diri manusia pada martabat "Insan Kamil" adalah sebatang diri yang suci mutlak pada Zahir dan Batin, tiada cacat celanya dengan Allah s.w.t. iaitu Tuan Empunya Rahsia. Lantaran itu, Rasul Allah s.a.w pernah menegaskan dalam sabdanya, bahawa kelahiran seseorang kanak-kanak itu dalam keadaan yang suci, tetapi yang mencorakkannya menjadi kotor adalah ibu-bapanya. Jadi ibu-bapalah yang mencorakkan sehingga kanak-kanak kotor termasuk masyarakatnya, bangsanya dan juga negaranya sekaligus dengan manusia itu sendiri hanyut mengikut gelombang godaan hidupnya di dunia ini.
Oleh sebab itu adalah menjadi tanggungjawab seorang manusia yang ingin kembali menuju Jalan Kesucian dan Makrifat kepada Tuhannya, selayaknyalah dia mengembalikan dirinya ke suatu tahap yang dikenali "Kamil Al-Kamil" atau di namakan tahap Martabat Alam Insan. Dalam membahas tingkatan atau Martabat Pentajalian Allah Tuan Yang Empunya Diri yang menjadi Rahsia Manusia ianya melalui Tujuh Tingkatan.
Tingkatan tersebut secara umumnya sebagai berikut :
AL- IKHLAS (1-7)
1. Ahadah_Alam Lahut_Martabat Dzat.
2. Wahdah_Alam Jabarut_Martabat Sifat.
3. Wahdiah_Alam Wahdiah_Martabat Asma.
4. Alam Ruh_Alam Malakut_Martabat Afaal.
5. Alam Mitsal_Alam Bapa.
6. Alam Ajsam_Alam Ibu.
7. Alam Insan_Alam Nyata.
1.MARTABAT TUJUH
1.1 ALAM AHDAH :
Pada pembahasan Alam Ghaibul-Ghuyyub iaitu pada Martabat Ahdah di mana belum ada Sifat, belum ada Asma', belum ada Afa’al dan belum ada apa-apa lagi iaitu pada Martabat La Ta’yin, Dzat Al-Haqq telah menegaskan untuk memperkenalkan Diri-Nya dan untuk diberi tanggungjawab ini kepada manusia dan di tajallikanNya DiriNya dari satu peringkat ke peringkat sampai lahirnya manusia berbadan Ruhani dan Jasmani.
Adapun martabat Ahdah ini terkandung ia di dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama : QulhuwAllahuAhad, iaitu Sa (Esa-Satu) pada Dzat semata-mata dan inilah dinamakan Martabat Dzat. Pada martabat ini diri Empunya Diri (Dzat Al-Haqq) Tuhan Rabb Al-Jalal adalah Dia semata-mata iaitu dinamakan juga Diri Sendiri. Tidak ada permulaan dan tiada akhirnya iaitu Wujud Hakiki lagi Qadim.
Disini tiada Sifat, Tiada Asma’ dan tida Afa'al dan tiada apa-apa pun kecuali Dzat Mutlak semata-mata (Dzatul Haq). Maka berdirilah Dzat itu Dia semata-mata. Dalam keadaan ini dinamakan ‘Ayn Al-Kafur dan Diri Dzat dinamakan Ahdah jua atau dinamakan KUNHI DZAT.
1.2 ALAM WAHDAH :
Alam Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajallian. Diri Empunya Diri telah mentajallikan Diri ke suatu Martabat Sifat iaitu "La Ta’yin Tsani", pengungkapan nyata yang pertama atau disebut juga Martabat Noktah Mutlak iaitu ada permulaannya. Martabat ini dinamakan Martabat Noktah Mutlak atau disebut juga Sifat Muhammadiah.
Martabat ini juga dinamakan Martabat Wahdah, terkandung pada ayat "Allah As-Shomad" iaitu Dzat Allah tiada terselindung sedikit pun meliputi 7 Petala Langit dan 7 Lapis Bumi. Pada peringkat ini Dzat Allah Ta’ala mulai bersifat. Sifat-Nya itu adalah Sifat Batin Jauh Dari Nyata. Dapat diumpamakan sepohon pokok besar yang subur yang masih didalam dalam biji, tetapi ia telah wujud, tidak nyata, tetapi nyata sebab itulah ia dinamakan Tsabit Nyata Pertama atau Martabat La Ta’yin Awwal iaitu keadaan Nyata Tetapi Tidak Nyata (Wujud Pada Allah) tetapi tidak lahir.
Pada peringkat ini Tuan Empunya Diri belum lagi Berasma’ dan di peringkat ini terkumpul Dzat Mutlak dan Sifat Batin. Di saat ini tidaklah berbau, belum ada rasa, belum nyata di dalam nyata iaitu didalam keadaan yang dikenal dengan istilah Ruh Idhafi.
Pada peringkat ini sebenarnya pada Hakiki Sifat. (Kesempurnaan Sifat) Dzat Al-Haqq yang ditajallikanNya itu telah sempurna cukup lengkap segala-gala. Masih terhimpun dan tersembunyi di samping telah lahir pada hakikinya.
1.3 ALAM WAHDIAH:
Pada peringkat ketiga, setelah Tajalli Diri-Nya pada peringkat "La Ta’yin Awwal", maka Empunya Diri kepada Diri Rahsia Manusia ini, mentajallikan pula diri-Nya ke satu Martabat Asma’ yakni pada Martabat Segala Nama dan dinamakan martabat : Muhammad Munfashal, iaitu keadaan terhimpun lagi bercerai-cerai atau dinamakan "Hakikat Insan." Martabat ini terkandung dalam "Lam Yalid" iaitu Sifat Qadim lagi Baqa’, tatkala menilik wujud Allah.
Pada martabat ini keadaan tubuh diri Rahsia telah terhimpun pada hakikinya Dzat, Sifat Batin dan Asma Batin. Apa yang dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai kerana pada peringkat ini sudah dapat ditentukan jenis masing-masing, tetapi belum lahir, masih di dalam Ilmu Allah, iaitu dalam keadaan "’Ayan Tsabitah", ertinya sesuatu keadaan yang tetap dalam Rahsia Allah, belum terlahir, malah untuk mencium baunya pun belum dapat lagi.
Martabat ini dinamakan juga Wujud Idhofi dan Martabat Wujud ‘Amm kerana wujud di dalam sekalian jenis dan wujudnya bersandarkan pada Dzat Allah Dan Ilmu Allah. Pada peringkat ini juga telah terbentuk Diri Rahsia Allah Dalam Hakiki dan Dalam Batin, boleh dikatakan Ruh di dalam Ruh. Dinyatakan Nyata tetapi Tetap Tidak Nyata.
1.4 ALAM RUH :
Pada peringkat keempat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan diri-Nya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamakan Ruh. Jadi pada peringkat ini dinamakan Martabat Ruh pada Alam Ruh.
Tubuh ini merupakan Tubuh Batin Hakiki Manusia dimana batin ini sudah nyata Dzat, Sifat dan Afa'alnya. Diri yang sempurna, cukup lengkap seluruh anggota-anggota batinnya, tiada cacat, tiada cela.
Keadaan ini dinamakan Alam Kharijah iaitu nyata lagi lahir pada hakiki dari Ilmu Allah. Tubuh ini dinamakan ia "Jisim Lathif" iaitu satu batang tubuh yang liut lagi halus. Dia tidak mengalami cacat cela dan tidak mengalami suka, duka, sakit, menangis, asyik dan hancur binasa. Inilah yang dinamakan "Khalidat Allah".
Martabat ini terkandung di dalam "Walam Yulad". Dan berdirilah Ia dengan Diri Tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang dinamakan keadaan Tubuh Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada kesudahannya, dialah yang sebenarnya dinamakan Diri Nyata Hakiki Rahsia Allah dalam Diri Manusia.
1.5 ALAM MITSAL :
Alam Mitsal adalah peringkat kelima dalam Proses Pentajalian Empunya Diri dalam menyatakan Rahsia DiriNya untuk ditanggung oleh manusia untuk menyatakan diri-Nya. Allah s.w.t. terus menyatakan diri-Nya melalui Diri Rahsia-Nya dengan lebih nyata dengan membawa Diri Rahsia-Nya untuk dikandung pula oleh bapa iaitu dinamakan Alam Mitsal.
Untuk menjelaskan lagi Alam Mitsal ini adalah dimana Unsur Ruhani iaitu Diri Rahsia Allah belum bercantum dengan badan kebendaan. Alam Mitsal jenis ini berada di Alam Malakut. Ia merupakan peralihan dari Alam Arwah (Alam Ruh) menuju ke Alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Mitsal dimana proses penyataan ini, pengwujudan Allah pada martabat ini belum lahir, tetapi nyata dalam tidak nyata.
Diri Rahsia Allah pada Martabat Wujud Allah ini mula ditajallikan kepada ubun-ubun bapa, iaitu pemindahan dari Alam Ruh ke Alam Bapa (Mitsal). Alam Mitsal ini terkandung ia di dalam "Walam Yakun ", iaitu dalam keadaan tidak bisa dibagaikan. Dan seterusnya menjadi "Di": "Wadi", "Mani" yang kemudian disalurkan ke satu tempat yang berbaur diantara Diri Rahsia Batin (Ruh) dengan Diri Kasar Hakiki di dalam tempat yang dinamakan rahim ibu.
Maka terbentuklah apa yang di katakan "Manikam" ketika berlakunya persetubuhan diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapa). Perlu diingat, Tubuh Rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi lahir. Dan ia tetap hidup tidak mengenal ia akan mati.
1.6 ALAM AJSAM :
Pada peringkat keenam, selepas saja Rahsia Diri Allah pada Alam Mitsal yang dikandung oleh bapa, maka berpindah pula Diri Rahsia ini melalui "Mani" bapa kedalam Rahim Ibu dan ini dinamakan Alam Ajsam. Martabat ini dinamakan martabat "Insan Kamil" iaitu Batang Diri Rahsia Allah telah dikamilkan dengan kata Diri Manusia, dan akhirnya ia menjadi "Kamil Al-Kamil". Iaitu menjadi satu pada lahirnya kedua-dua Badan Ruhani dan Jasmani. Kemudian lahirlah seorang insan melalui Ibu.
Sesungguhnya martabat kanak-kanak yang baru dilahirkan itu adalah yang paling suci yang dinamakan "Insan Kamil". Martabat ini terkandung ia didalam "Lahu Kufuwan" iaitu bersekutu dalam keadaan “Kamil Al-Kamil” dan Nyawa pun dimasukkan kedalam Tubuh Manusia. Selepas cukup tempuh dan masanya, Diri Rahsia Allah yang menjadi "Kamil Al-Kamil" itu dilahirkan ibunya, maka disaat ini sampailah ia pada Martabat Alam Insan.
1.7 ALAM INSAN :
Alam ketujuh iaitu Alam Insan terkandung didalam "Ahad" iaitu Sa (Esa-Satu). Didalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh proses pewujudan dan penyataan Diri Rahsia Allah s.w.t. didalam Tubuh Badan Insan yang mulai bernafas dan dilahirkan ke Alam Maya yang Fana ini.
Maka Alam Insan ini dapat dikatakan suatu alam yang terkumpul seluruh proses Pentajalian Diri Rahsia Allah yakni pengumpulan seluruh alam-alam yang ditempuhi dari satu peringkat ke satu peringkat dan dari satu martabat ke satu martabat.
Oleh karena ia merupakan suatu pekumpulan seluruh alam-alam lain, maka mulai Alam Maya yang Fana ini, bermulalah Tugas Manusia untuk mengembalikan balik Diri Rahsia Allah itu kepada Tuan Empunya Diri.
Proses penyerahan kembali Rahsia Allah ini hendaklah bermula dari Alam Maya ini. Lantaran itu persiapan untuk balik kembali asalnya mula kembalimu semula hendaklah disegerakan tanpa berlengah-lengah lagi.
TUJUAN MARTABAT ALAM INSAN
1. Ada pun tujuan utama pengkajian dan keyakinan Martabat Alam Insan ini.
2. Bertujuan memahami dan memegang satu keyakinan Mutlak bahawa diri kita ini sebenarnya bukanlah diri kita, tetapi kembalikan semula asalnya Tuhan.
3. Dengan kata lain untuk memperpanjangkan kajian, kita juga dapat mengetahui pada hakikatnya dari mana asal mula diri kita sebenarnya hinggalah kita lahir di Alam Maya ini.
4. Dalam pada itu dapat pula kita mengetahui pada hakikatnya kemana diri kita harus kembali.
5. Apakah tujuan sebenar diri kita di lahirkan.
6. Dalam memperkatakan Martabat Alam Insan Dengan memahami Martabat Alam Insan ini, maka sudah pastilah kita dapat mengetahui bahawa diri kita ini adalah Pantulan Sifat Allah Ta’ala semata-mata. Diri Sifat yang ditajalikan untuk menyatakan Sifat-Nya sendiri yakni pada Alam Shaghir dan Alam Kabir.
Allah Ta’ala memuji Diri-Nya dengan Asma'-Nya Sendiri dan Allah Ta’ala menguji Diri-Nya Sendiri dengan Afa'al-Nya sendiri. Dalam memaparkan Martabat Alam Insan kita membahas diri kita sendiri. Diri kita dari Sifat Tuhan yang berasal daripada Ghayb Al-Ghuyub (Martabat Ahdah) iaitu pada Martabat Dzat hingga lahir kita bersifat dengan Sifat Bangsa Muhammad.
Oleh yang demikian wujud atau lahir kita ini bukan sekali-kali diri kita, tetapi sebenarnya diri kita ini adalah Penyata kepada diri Tuhan Semesta Alam semata-mata.
Firman-Nya : 'Innalillahiwainnailaihiraji’un', "Sesungguhnya asal dirimu itu dari Allah dan hendaklah kembali pulang kepada-Nya (Tuhan Asal Diri Mu)".
Setelah mengetahui dan memahami secara jelas lagi terang bahwa asal kita ini adalah dari Tuhan pada Martabat Ahdah dan nyatanya kita sebagai Pantulan Sifat-Nya pada Martabat Alam Insan, maka pada Alam Insan inilah kita memulakan langkah untuk mensucikan Sifat Diri kita ini pada Martabat Sifat kepada Martabat Ketuhanan kembali iaitu Asal Mula diri kita sendiri atau Martabat Dzat.
Sesungguhnya Allah s.w.t diri kita pada Martabat Ahdah menyatakan Diri-Nya dengan Sifat-Nya Sendiri dan memuji Sifat-Nya Sendiri dengan Asma'-Nya Sendiri serta menguji Sifat-Nya dengan Afa'al-Nya Sendiri.
Sesungguhnya tiada sesuatu sebenarnya pada diri kita kecuali Diri Sifat Allah, Tuhan Semesta Alam semata-mata.
3. PROSES MENGEMBALIKAN DIRI
Dalam proses menyucikan diri dan mengembalikan Rahsia kepada Tuhan Empunya Rahsia, maka manusia itu semestinya mempertingkatkan kesuciannya sampai ke Peringkat Asal kejadian Rahsia Allah Ta’ala. Manusia ini sebenarnya mesti menapaki dan melalui dari Alam Insan pada Nafsu Amarah ke Martabat Dzat iaitu Nafsu Kamaliah iaitu Maqam "Izzat Al-Ahdah".
Lantaran itulah Tugas manusia semestinya Mengenal Hakikat Diri ini lalu balik untuk mengembalikan Amanah Allah s.w.t. tersebut sebagaimana mula proses penerimaan amanahnya pada peringkat awalnya.
Sesunggunya Allah dalam mengenalkan Diri-Nya melalui lidah dan hati manusia, maka Dia telah mentajallikan Diri-Nya menjadi Rahsia kepada diri manusia, sebagaimana dikatakan dalam Hadis Qudsi Allah swt. berfirman :
بنيت فى جوف ابن ادم قصرا وفى القصر صدرا وفى الصدر قلبا (وفى القلب) فوءادا وفى الفوءاد شغافا وفى الشغاف لبا وفى اللب سرا وفى السر أنا

( Sumber dari Bai Hu Naga Israk )
Bersambung http://walikutub.cjb.net Ogos 2004 https://ms.m.wikipedia.org/wiki/Pengguna:Quranika


Share on Google Plus

About roslanTv Tarekat

Ut wisi enim ad minim veniam, quis nostrud exerci tation ullamcorper suscipit lobortis nisl ut aliquip ex ea commodo consequat. Duis autem vel eum iriure dolor in hendrerit in vulputate velit esse molestie consequat, vel illum dolore eu feugiat nulla facilisis at vero eros et accumsan et iusto odio dignissim qui blandit praesent luptatum zzril delenit augue duis.

0 comments:

Catat Ulasan