*TRANSFORMASI*
“Telur dah jadi ayam!”
Ungkapan ini sangat menarik sekali sebagai renungan analogi makrifat. Allah telah berfirman bahwa Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum kecuali kaum itu mengubah nasibnya sendiri.
Mengubah itu bukan maksudnya mencipta. DIA (Allah) tidak perlu menciptakan sesuatu untuk menjadikan sesuatu. DIA hanya berkata kepada hakikat sesuatu itu “jadilah!” maka terjadilah sesuatu itu.
Ayam adalah hakikat telur itu sendiri. Bermakna dari hakikat telur itulah yang berubah melalui beberapa proses lalu jadilah ayam. Bukan ayam itu diciptakan dari tiada kemudian menjadi ada. Bagaimanakah mungkin sesuatu yang ada berasal dari yang tiada? Sudah tentunya yang ada itulah yang menjadikan ada. Bukankah rahsia bapa itu ada pada setiap anaknya? Maka bukanlah bapa itu yang menciptakan anaknya. Anak itu lahir dari hakikat bapanya sendiri. Semuanya berjalan dengan qudrat dan iradatnya melalui perbuahan atau transformasi.
Begitulah juga dalam konsep fana atau fana fillah. Sebenarnya fana bukanlah leburnya seluruh hakikat kemanusiaan itu. Seperti garam larut dalam air. Hanya bentuk garam itu yang binasa, tetapi hakikat garam itu tidak binasa. Hakikat garam itulah rasa asin dalam air. Apabila manusia itu fana, maka hakikat kemanusian tetap ada dalam KeEsaan Allah iaitu larut dalam Baqa billah atau kekal dalam Allah. Hakikat kemanusiaan itulah yang dikatakan Rahsia Insan Rahsia Allah.
Allah sendiri yang mengajarkan konsep atau kaedah mengubah ini hanya kepada manusia. Manakala makhluk yang lain sudah Allah tetapkan sebagaimana ianya dijadikan dan untuk apa dijadikan.
Meskipun manusia tidak ada daya kuasa dan daya upaya melainkan pada Allah. Tetapi Allah tetap melestarikan daya kuasa dan daya upayaNya itu kepada manusia kerana manusia telah terpilih sebagai KhalifahNya. Pelestarian ini terbagi kepada 3 tahap perubahan yang mampu membuat manusia mengubahnya iaitu dengan:
1. Daya ikhtiar
2. Daya kreatif
3. Daya Allah
2. Daya kreatif
3. Daya Allah
Dengan daya ikhtiar memungkinkan manusia untuk mengatur persoalan hidupnya sendiri dan Allah yang menentukan keberhasilan usahanya itu. Misalnya Allah memberikan pilihan supaya manusia bekerja untuk menyara hidupnya.
Dengan daya kreatif manusia boleh mengubah dari hakikat sesuatu kepada kejadian sesuatu dengan ilmu dan kebijaksanaan. Sepertilah juga manusia sebenarnya boleh menggunakan sifat-sifat Allah sebagai alat untuk mencapai tujuannya yang munasabah. Ini disebut istilahnya Qurbi Nawafil.
Dengan daya Allah bererti Allah mengubah sifat-sifat seseorang itu kepada sifat-sifatNya setelah berserah sepenuhnya kepada Allah. Maka seseorang itu menjadi alat bagi Allah atas apa yang Allah kehendaki. Ini disebut istilahnya Qurbi Farayadh.
Persoalannya siapakah sebenarnya yang menulis nasib atau takdir seseorang manusia di layar Lauhul Mahfudz?
Jawabannya ialah manusia sendiri. Kitalah sebenarnya yang menulis nasib atau takdir hidup kita sendiri di Lauhul Mahfudz. Allah hanya menyiapkan rangkanya sahaja seperti bangsa, usia, kehidupan, kematian, ibu bapa yang melahirkan dan tanah tempat kelahiran.
Kitalah yang bertanggungjawab sebagai penulis yang menulis karya kehidupan kita sendiri dalam keadaan apa pun. Baik atau buruk kita sendiri yang merencanakan atau mengubah dari sesuatu keadaan kepada sesuatu keadaan diri dan kehidupan kita melalui hasrat jiwa dan daya kreatif minda kita dan Allah Yang Maha Berkuasa menentukan segala ketentuanNya. Minda manusia itulah papan atau layar Lauhul Mahfudz.
Artikel asli ditulis oleh
H.B. Johar
0 comments:
Catat Ulasan