TANDA KEJAHILAN AHLI HAKIKAT*
"Jika kamu ada melihat seseorang (Ahli Hakikat) itu menjawab setiap pertanyaan dan menerangkan setiap penglihatannya (Mata Hati) dan menceritakan setiap yang diketahuinya, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya yang demikian itu adalah Tanda Kejahilannya." - Syeh Haqtullah.
Manusia itu digesa supaya menggunakan Akal fikirannya untuk Mengkaji tentang kejadian-kejadian alam maya ciptaan Allah swt Maha Pencipta ini.
Semakin mendalam pengetahuannya tentang ciptaan Allah swt, maka semakin kelihatanlah Kebesaran dan Keagungan-Nya. Lalu bertambahlah pula Keinsafannya tentang kelemahan yang ada pada diri manusia itu terutamanya didalam menghuraikan hal Ketuhanan.
Ilmu pengetahuan yang mahir didalam perbahasan tentang makhluk menjadi tidak bermaya apabila ia mencuba menyingkapi Rahsia-Rahsia Ketuhanan. Bila mengakui akan Kejahilan dirinya, maka seseorang itu menyerahkan dirinya dengan Beriman kepada Allah swt.
Penyerahan ini dinamakan 'Aslim' dan orang yang berbuat demikian dinamakan orang 'Islam'. Orang yang Beriman tidak membahaskan tentang Allah swt kerana mereka mengakui kelemahan Akalnya didalam bidang tersebut.
Bidang yang tidak dapat diterokai oleh Akal masih mampu dijangkaui pula oleh Hati.
Hati yang Suci Bersih pula mengeluarkan Cahayanya yang dinamakan 'Nur Qalbu'. Nur Qalbu pula menerangi Akal dan bersuluhkan Cahaya Nur Qalbu ini, maka Akal dapat menyambungkan kembali perjalanannya dari ‘Stesen’ ia telah berhenti.
Perjalanan Akal yang diterangi oleh Cahaya Nur Qalbu pula mampu menyingkapi Perkara-Perkara yang Ghaib dan Beriman dengannya walaupun Akal manusia umumnya menafikan.
Terdapat perbezaan yang besar antara Akal biasa dengan Akal yang diterangi oleh Nur.
(Orang awam dan Orang Khusus)
Akal biasa Beriman kepada Allah swt berdasarkan dalil-dalil yang nyata dan logik Akalnya. Manakala Akal yang beserta Nur pula mampu menyelami dibawah atau disebalik yang nyata iaitu Perkara Ghaib dan Beriman kepada Allah swt berdasarkan pengalaman tentang Perkara-Perkara Ghaib.
Walaupun Perkara Ghaib itu tidak dapat diterima oleh Akal biasa, tetapi Akal yang bersuluhkan Nur tidak sedikit pun ragu-ragu terhadapnya. Pengetahuan yang terhasil dari cetusan atau tindakan Nur ini dinamakan Ilmu Hakikat, Ilmu Ghaib, Ilmu Rabbani atau Ilmu Laduni.
Walau apa pun istilah yang digunakan, ia adalah pengetahuan tentang Ketuhanan yang didapatinya dengan cara Mengalaminya sendiri tentang hal-hal Ketuhanan, bukannya dengan menurut perkataan orang lain dan juga bukannya menurut sangkaannya sendiri melainkan Guru Mursyidnya.
Hatilah yang mengalami hal-hal tersebut dan Pengalaman ini dinamakan Pengalaman Rasa, Zauk atau Hakikat.
Apa yang dialami oleh Hati tidak dapat dilukiskan atau dibahasakan. Lukisan dan bahasanya hanya sekadar menggerakkan pemahaman sedangkan hal yang sebenar-benarnya jauh berbeza.
Jika hal Pengalaman Hati dipegang pada lukisan dan bahasa ibarat, maka seseorang itu akan menjadi keliru. Jika lukisan dan simbol di iktikadkan sebagai hal Ketuhanan maka yang demikian itu adalah Kufur !
Pemegang Ilmu Ghaib terdiri daripada dua golongan;
Golongan pertama adalah orang yang terlebih dahulu memasuki bidang pembelajaran tentang Tauhid dan latihan Penyucian Hati menurut Tarekat dan Tasawwuf.
Pembelajaran dan latihan yang mereka lakukan ini tidak membuka bidang Hakikat. Ini membuatkan mereka mengerti akan NILAI dan KEDUDUKAN Ilmu Ghaib yang sukar diperolehi itu. Mereka hanya dapat belajar, melatih diri, kemudian menanti dan terus menanti sampai ajalnya tiba.
Jika Allah swt berkenan maka dikurniakanlah Sinaran Nur yang menerangi Hati si murid itu. Maka murid itu pun Mengalami dan Berpengetahuan tentang Hakikat. Pengetahuan yang diperolehi itu sangat BERHARGA baginya dan dijaganya dengan benar-benar, tidak dibukakannya kepada orang lain kerana dia tahu yang orang ramai sukar untuk Memahami perkara yang telah Dialaminya itu.
Pemegang Ilmu Ghaib golongan kedua tidak pula melalui proses pembelajaran dan latihan seperti golongan yang pertama.
Golongan ini tiba-tiba sahaja dibukakan Hakikatnya kepada mereka (Hanya Allah swt mengetahui mengapa Dia berbuat demikian).
Oleh sebab mereka memperolehinya dengan MUDAH dan TANPA ASAS PENGETAHUAN YANG KUAT, mereka tidak mengetahui NILAI sebenar Pengetahuan yang mereka perolehi itu, mereka menyangkanya sebagai ilmu biasa sahaja.
Lantaran mereka memahaminya mereka menyangka orang lain juga memahaminya seperti mana mereka memahaminya. Sebab itu mereka mudah memperkatakan ilmu tersebut dihadapan orang ramai (Orang awam) tanpa batas.
Oleh sebab ilmu ini tidak dapat diceritakan kecuali dengan Ibarat, satu daripada dua kemungkinan akan berlaku;
1) Pertama... Lantaran orang ramai melihat latar belakang orang Hakikat tadi tidak mempunyai asas Agama yang kuat, bukannya orang Alim, maka mereka menganggapnya pembohong dan pembawa cerita khayal.
2) Kedua... Kemungkinan ada orang yang mempercayainya tetapi kepercayaan itu tertuju kepada "IBARAT" bukannya kepada yang di ibaratkan.
Kedua-dua kemungkinan tersebut adalah tidak sempurna. Oleh sebab itulah sangat-sangat dilarang keras memperkatakan tentang Ilmu Hakikat ini kepada yang bukan AHLINYA.
Orang yang menceritakannya dengan mudah kepada orang ramai (Orang awam) tanpa batas, orang itu disebut sebagai 'ORANG JAHIL' yang tidak tahu betapa besarnya NILAI BERLIAN yang ada padanya.
Sebab itu kebanyakannya Guru-Guru Hakikat, Makrifat dan Tasawwuf melarang keras kepada yang bukan Ahlinya untuk membaca kitab-kitab mereka, kerana apabila orang-orang yang kurang pemahamannya membaca, maka akan timbullah pelbagai tuduhan seperti Sesat dan sebagainya.
Rasulullah saw bersabda;
“Apabila amanah disia-siakan, maka tunggu datangnya kiamat.” Lalu ada bertanya, “Bagaimana amanah itu disia-siakan?” Maka, Baginda menjawab: “Apabila suatu urusan diserahkan kepada bukan ahlinya, maka tunggulah kiamat.”
(HR Bukhari)
[ Sumber dari Syeh Haqtullah]
0 comments:
Catat Ulasan